Правильная речь и заповеди

Пара вопросов:

  1. Согласно Дхамме, разрешено ли критиковать кого-либо в конструктивной манере?

  2. Если кто-то сплетничает обо мне, как мне с этим справиться? Помимо сострадания и доброты, иногда необходимо быть настойчивым. Человек может быть сострадательным только в том случае, если он здоров внутри в этот момент времени.

  3. Намерение немного важнее самого действия (не так ли — по крайней мере, в буддизме) (лишь в нескольких случаях действие важнее намерения, например, воровать нехорошо, даже если семья бедна), однако, если, например, я нарезаю свой хлеб в супермаркете и вижу оставшиеся куски хлеба в машине и беру их с собой, потому что никто этого не делал, тогда нет причин, по которым я бы в значительной степени нарушил принцип «не брать то, что не дано». Конечно, это не было дано, но если мое внимание или мысль: «Ну, если я не возьму это, это будет потрачено впустую», то это скорее должно повлиять на мою камму, верно? Так что это в значительной степени о моем намерении. Если я причиняю кому-то боль из сострадания, потому что он нападает на кого-то и сильно ранит, у меня лучшие результаты, потому что я намеревался спасти других, верно?

Ответы (4)

  1. Вы можете критиковать, если это выгодно вам и/или другим, но вы не должны злиться.
  2. Вы можете посоветовать человеку не делать этого, если думаете, что он послушает. В любом случае помните о беспокойстве о своем эго. Вы не можете помешать людям говорить все, что им вздумается, за вашей спиной. Помните о возникающем в вас гневе. Выполняйте медитацию Метта или Сатипаттана, чтобы справиться с гневом.
  3. Намерение всегда важнее. Это никогда не действие. Воровать нехорошо, потому что это вызвано жадностью и заблуждением. Что касается нарезанного хлеба, взять что-то можно, если хозяин не против, чтобы вы это взяли. Это не нарушает заповедь. Вы можете помешать кому-то причинить вред другому, преградив ему путь или крепко удерживая его. Но преднамеренное причинение боли обычно связано с отвращением. Вам решать, не закрадывается ли ненависть/отвращение.

Согласно Дхарме, можно ли критиковать кого-то в конструктивной манере?

Согласно Будде в Палийском каноне, указывать на чьи-то ошибки — наш долг. Однако Будда также объяснил, как аргументы возникают из-за привязанности к нашим взглядам. То, что нам кажется ошибкой, может быть правдой с той информацией, которой они располагают. Будда в Палийском каноне объяснил, что, когда у двух людей возникают разногласия по поводу того, как что-то работает, они должны попытаться обсудить и объединить свои две точки зрения в одну, а не пытаться спорить, какая из них верна. Эта комбинированная объединенная перспектива будет более надежной и более полезной для обоих.

Если кто-то сплетничает обо мне, как мне с этим справиться? Помимо сострадания и доброты, иногда необходимо быть настойчивым. Человек может быть сострадательным только в том случае, если он здоров внутри в этот момент времени.

Основываясь на том, что я видел в Палийском каноне и других текстах, а также на том, что мне объяснили мои учителя, я почти уверен, что буддийский подход заключается НЕ в том, чтобы пытаться спорить со сплетнями, а в том, чтобы продолжать показывать, кто вы на самом деле в действии. Если вы последовательно проявляете свои ценности в своих действиях, люди увидят это, и любые сплетни, исходящие из недостоверной или неполной информации, в конечном итоге исчезнут.

Намерение немного важнее самого действия...

Верно, в буддизме Махаяны, как объяснил мой учитель, ваши скрытые намерения в вашем уме — это то, что действительно имеет значение. Если вы действуете с эгоистическими целями, даже самое лучшее действие будет загрязнено, так что это плохая карма, даже если оно не нарушает никаких правил и приносит кратковременный успех. Если вы действуете с бескорыстной целью, даже спорные действия будут хорошими, если они совершаются с мудростью и пониманием последствий для других. Но да, с точки зрения вашего хорошего самочувствия и отсутствия сомнений в своем выборе, пока ваше намерение было бескорыстным и вы не причиняли вреда другим, ваша карма хороша, поэтому вы должны чувствовать себя хорошо и не сомневаться.

Я мог бы быть полезен, если бы вы предоставили некоторые ссылки для ваших ответов.
Для некоторых из этих вещей, пришедших из середины Ангуттара-никаи или Самьюкта-никаи, поиск точной ссылки занял бы значительное время. Если я помню конкретную сутту или могу легко найти ее, я стараюсь давать ссылки, вы можете видеть это в некоторых из моих прошлых ответов. Но если я не могу, я предпочитаю отвечать по памяти, чем вообще не отвечать.
Идея слияния пришла из одной строки стиха в конце сутты в СН или АН. Слухи исчезли из-за печально известной истории Будды с проституткой (и личного совета моего учителя).

Заповедь для мирян состоит только в том, чтобы воздерживаться от лживой или нечестной речи. Заповедь не о «Правильной речи» (которая включает в себя приятную, сердечную и благотворную речь). Следовательно, заповеди позволяют мирянам критиковать людей, например, критиковать плохих монахов, но монахам, как правило, не разрешается критиковать мирян, потому что они обычно должны практиковать метту.

Несмотря на это, Дхамма допускает критику в речи, как показано ниже:

Поталия, в мире существуют четыре типа людей. Какие четыре вида? Четыре вида:

Некоторые люди порицают тех, кого следует порицать, по истине, в свое время, но не хвалят тех, кого, по истине, следует хвалить в свое время.

Некоторые люди хвалят тех, кого следует хвалить по истине в свое время, но не порицают тех, кого по истине следует порицать в свое время.

Некоторые люди не порицают тех, кого следует порицать, по истине, в свое время, и не хвалят тех, кого, по истине, следует хвалить в свое время.

Некоторые люди порицают тех, кого следует порицать, согласно истине, в должное время, и хвалят тех, кого следует хвалить, согласно истине, в должное время.

Поталия, эти четыре типа людей существуют и их можно найти в мире. Из этих четырех типов людей этот тип должен быть для вас самым справедливым и правильным, самым утонченным?

Почтенный Господь Готама, из всех этих четырех типов людей, человек, который не порицает тех, кого следует порицать, согласно истине, в надлежащее время, и не восхваляет тех, кого следует восхвалять, согласно истине. , в нужное время; самый красивый и утонченный для меня человек. Что является причиной этого? Потому что это справедливо и правильно с упеккхой (невозмутимостью).

Поталия, из всех тех четырех родов людей, кто порицает тех, кого следует порицать, по истине, в надлежащее время, и хвалит тех, кого следует хвалить, по истине, в надлежащее время; этот тип людей является самым красивым и утонченным из этих четырех типов людей. Что является причиной этого? Это справедливо и правильно, потому что такой человек знает правильное время в тех обстоятельствах.

АН 4.100

Конечно, вы можете критиковать кого-то конструктивно. Буддизм никоим образом не учит нас быть пустяками. Однако Будда упоминается в (AN V (From The Patimokkha, Ñanamoli Thera, пер.)) Источник: https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sacca/sacca4/samma-vaca/index.html

Для того, чтобы ваши действия были искусными, вы должны очень умело увещевать человека, причиняющего вам или другим боль.

Как умело увещевать другого

«О монахи, монах, желающий увещевать другого, должен делать это после исследования пяти состояний в себе и после установления в себе пяти других состояний. Какие пять состояний он должен исследовать в себе?

[1] «Являюсь ли я тем, кто практикует чистоту в телесных действиях, безупречным и незапятнанным...?

[2] «Разве я тот, кто практикует чистоту речи, безупречный и незапятнанный...?

[3] «Установилось ли во мне сердце доброжелательное, свободное от злобы, к ближнему в святой жизни...?

[4] «Являюсь ли я или не тот, кто много слышал, кто запоминает услышанное, кто запоминает услышанное? Те учения, которые хороши одинаково в своем начале, середине и конце, совершенно дух и буква совершенно очищенной святой жизни — много ли я слышал таких учений, хранил в памяти, упражнял в речи, обдумывал в сердце и правильно проникал проницательностью...?

[5] «Являются ли Патимоккхи [правила поведения монахов и монахинь] полностью выученными наизусть, хорошо проанализированными с полным знанием их значений, четко разделенными сутта за суттой и известными мне в мельчайших подробностях...?

«Эти пять состояний надо исследовать в себе.

«А какие еще пять условий надо установить в себе?

[1] «Вовремя ли я говорю или нет?

[2] «Я говорю о фактах или нет?

[3] «Я говорю мягко или резко?

[4] «Говорю я полезные слова или нет?

[5] С добрым сердцем ли я говорю, или с внутренне злобным?

«О монахи, эти пять состояний должен исследовать в себе, а последние пять установить в себе монах, желающий увещевать другого».

Короче говоря, выясните, делаете ли вы это из гнева или из чистого намерения защитить себя и другого человека. Убедитесь, что это правда, что другой человек действительно сплетничает о вас, и это не просто ваше предположение. . А затем спросите себя, выгодно ли это всем заинтересованным сторонам. Если все эти три условия соблюдены, выберите подходящее время, чтобы произнести это.