Применим ли путь Владыки Будды для побега из «пещеры Платона»?

Я не уверен, почему это получило так много голосов против. Это очень правильный вопрос. Если на этом сайте будет обсуждаться тематика сравнительного религиоведения (например, был ли Иисус Буддой ), нет никаких причин, по которым нельзя было бы также затронуть вопросы сравнительной философии. На самом деле, я бы сказал, что это действительно важный вопрос, потому что он действительно затрагивает суть различия между буддизмом и западной философией.

Я не думаю, что можно провести идеальную параллель между буддизмом и пещерой Платона, но между тем, что написано в «Республике», и использованием коанов в дзен-буддизме есть некоторое мимолетное сходство. В пещере Платона мы находим Сократа, советующего Главкону, что наиболее эффективная форма обучения «обладает способностью привлекать и обращать разум к созерцанию истинного бытия». Знание наук имеет двойное назначение: быть функциональным (для полководца) и откровением (для философа). Она одновременно прагматична и сотериологична. Для философа изучение одного аспекта реальности открывает своего рода универсальную истину. Сократ, например, использует восприятие пальцев, порождая концептуализацию единства.

В науках мы изучаем один конкретный аспект реальности. Ценность научного метода заключается в его острой способности сузить фокус эксперимента, иметь возможность контролировать переменные и делать выводы. Коаны дзэн также чрезвычайно специфичны. Коан буквально означает «общественное дело». Их сфера действия столь же узка, как и юридическое решение. Коан дается, чтобы предупредить ученика об очень специфическом аспекте реальности. Точно так же, как Сократ использует внешние науки и геометрию, явление, к которому обращаются коаны, часто может быть предметом внешнего чувственного восприятия. «Будда протягивает цветок», «Подметание» Сян-яня и многие другие коаны используют отдельный случай чувственного восприятия как средство раскрытия чего-то о природе реальности.

В то время как внешняя природа является откровением в обеих системах, разница в подходе действительно отличает буддизм от методологии, используемой Сократом. Снова и снова в «Государстве» философ Сократа использует свой проницательный ум — свой разум — как средство постижения истины. Он думает о разветвлениях своих подданных. Рассмотрим следующий отрывок:

До тех пор, пока человек не сумеет абстрагировать и рационально определить идею добра, пока он не сумеет пройти сквозь перчатку всех возражений и не будет готов опровергнуть их не апелляциями к мнению, а к абсолютной истине, никогда не колеблясь ни на одном шагу аргумент - если он не может сделать все это, вы сказали бы, что он не знает ни идеи добра, ни какого-либо другого добра; он воспринимает только тень, если вообще что-либо, которая дается мнением, а не наукой; -- мечтая и дремлет в этой жизни, прежде чем он проснется здесь, он достигает нижнего мира и вступает в свой последний покой.

Человек, освобожденный из пещеры Сократа, есть разумное существо интеллектуального понимания. Философия, возникающая из его изучения науки, живет в мире концептуализации. Сравните это со студентом дзен. Ценность его исследования основана не на интеллектуальном значении цветка Будды, а скорее на фактическом восприятии этого цветка умом, отмеченным пустотой. Изучающего дзэн не интересуют философские последствия того, почему Сян-янь освободился, когда камень ударил по бамбуку. Ученик дзэн, находящийся в состоянии пустоты, хочет услышать «так» для себя. Чувственный опыт, используемый в дзэн, можно получить только через глубокую медитацию и освобождение ума от форм.

Западная философия использует разум, чтобы сбежать из пещеры. Дзен использует не-ум.

Я думаю, что это серьезное неправильное прочтение как буддизма, так и платонизма, если пытаться объединить эти разные метафоры. Они даны в очень разных контекстах для очень разных аудиторий с очень разными наборами предположений.

Для Платона аналогия с пещерой — это не просто драматическая басня об отказе от лжи и приходе к истине, а скорее притча, глубоко переплетенная с его метафизикой. Для Платона объекты физического мира — это всего лишь тени, отбрасываемые абстрактными понятиями, называемыми формами. Например, все стулья в физическом мире являются лишь грубыми отражениями единой совершенной нематериальной формы, называемой формой стула, которая пребывает в мире форм.

В этом контексте платоновская аллегория пещеры означает отказ от физического мира простых размышлений и вместо этого обращение к созерцанию этих нематериальных форм и, в конечном счете, к высшей форме, известной как форма добра.

Буддийское понимание двух истин принципиально отличается от этого во многих отношениях. В буддизме две истины — это не два разных уровня метафизики, а скорее два разных уровня исследования. Обычная истина делается с точки зрения обычного языка и человеческого восприятия, а абсолютная истина задает более глубокие вопросы, выходящие за рамки этого. Например, если я смотрю на машину и думаю: «Это машина», я работаю на уровне условной истины, и если вместо этого я смотрю на ту же машину и после размышления над ней думаю, что «автомобиль» — это просто имя что мы придаем набору частей", то это истина в последней инстанции. Но в то же время есть только одна машина, на которую я смотрю. Обычная истина и абсолютная истина - это две разные точки зрения, которые мы можем использовать, чтобы смотреть на вещи,

Вот Срединный путь ведет к Побегу. Седьмой принцип: Абсолют в его абсолютности – Парамартха

Это принцип, утверждающий, что осознание (видья) является неотъемлемым условием самого Бытия. Нет «Бытия» вне осознания этого Бытия. Это означает, что пробуждение (или «просветление») уже решено. Ничто «в Бытии» не нужно ни пробуждать, ни очищать, ни изменять — делать более духовным, более осознанным — ибо оно уже должно быть. А это значит, что мир Сансары, как он есть, уже есть Нирвана, и наоборот. Мирское существование одновременно является абсолютной трансцендентностью. Невежество проявляется как Гнозис.

Чтобы добиться этого, нужно идти по пути ведьмы двумя путями :

Прошло много времени с тех пор, как я читал Платона, поэтому будьте осторожны, этот ответ может быть основан на детских недоразумениях и плохой памяти.

Как упоминалось здесь , «тени», которые люди видят в пещере, являются метафорой «реальных» объектов, воспринимаемых органами чувств, которые являются тенями «идеальных» или «духовных» объектов.

Итак, если мы находимся в пещере и видим, например, (настоящую) лошадь, Платон хочет, чтобы мы поняли/поверили, что существует такая вещь, как «идеальная» лошадь, проекцией которой является настоящая (видимая) лошадь. .

Я думаю, что это похоже на какое-то учение буддизма, но на самом деле почти наоборот. Буддизм говорит, что идеальной лошади не бывает, на самом деле никогда не бывает даже настоящей лошади, вместо этого есть просто набор костей, кишок и так далее. Я подозреваю, что буддийская доктрина Анатты может быть противоположностью платоновскому идеализму: Анатта сказал бы, что в мире нет «я», может быть, также нет лошадиности (ни идеала лошади, ни души лошади) в предполагаемой лошади и т. д.

Буддистский «побег из пещеры» может заключаться в том, чтобы понять, что пещера — это просто аналогия, идея, практически не имеющая реальной основы.