Первоначальная постановка дилеммы содержится в «Евтифроне» Платона :
Просто подумайте над этим вопросом: святое любят боги, потому что оно свято, или оно свято потому, что оно любимо богами? ( 10а )
Согласно Википедии, вопрос был изменен философами и сторонниками этического монотеизма следующим образом:
Является ли то, что нравственно хорошим, заповедано Богом, потому что оно нравственно хорошо, или оно нравственно хорошо, потому что оно заповедано Богом?
Но я не понимаю, почему вопрос нельзя обобщить на:
Является ли морально хорошим то, что требуется нашим этическим кодексом, потому что оно морально хорошо, или это морально хорошо, потому что этого требует наш этический кодекс?
Конечно, для многих кодов ответом будет, что это совсем не хорошо с моральной точки зрения. Но все мы придерживаемся (и, вполне вероятно, и других) какого-то этического кодекса, и в той мере, в какой мы делаем то, что требует этот кодекс, мы считаем себя вправе называть наши действия хорошими. Существует ли некий более высокий, абстрактный идеал добра, отраженный в наших этических кодексах, или наши кодексы сами определяют добро?
Три примечания:
Многие из традиционных решений дилеммы основываются на той или иной концепции монотеистического Бога. Я не уверен, сколько, если таковые вообще будут, будут работать на светскую этику .
Хотя может показаться заманчивым просто сказать, что этические кодексы определяют добро, мы тогда вынуждены задать мета-вопрос:
Как мы можем предпочесть один этический кодекс другому?
Какой бы критерий мы ни выбрали, он сам будет подвержен дилемме Евтифрона.
Сократ и Евтифрон сами по себе не решают дилемму. Платон, однако, утверждает форму Добра в других произведениях, что предполагает, что он сказал бы, что наши моральные кодексы просто отражают добро и сами по себе не являются полной картиной Добра.
Я не думаю, что эта дилемма применима к светской этике, поскольку это проблема природы Бога.
Является ли морально хорошим то, что требуется нашим этическим кодексом, потому что оно морально хорошо, или это морально хорошо, потому что этого требует наш этический кодекс?
Это тавтологично — оба эквивалентны. Это иное положение дел, чем дилемма Евтифрона, где связаны два якобы разных понятия (добро и Бог).
Я не упускаю из виду, что вы предвосхитили эту линию рассуждений:
Хотя может показаться заманчивым просто сказать, что этические кодексы определяют добро, мы тогда вынуждены задать мета-вопрос:
Как мы можем предпочесть один этический кодекс другому?
Какой бы критерий мы ни выбрали, он сам будет подвержен дилемме Евтифрона.
Вопрос о том, как мы выбираем один этический кодекс по сравнению с другим, является предметом метаэтики, и литература по этому вопросу огромна. Однако, если выбранный критерий является светским, он избегает дилеммы; нет никакой дилеммы (например), если кто-то выбирает утилитаристскую этику. Если вы не согласны, я бы попросил вас определить, каковы два рога дилеммы.
Возвращаясь к вопросу через некоторое время, термин « дилемма Евтифрона» обычно используется в отношении теорий божественного повеления, т. е. этических теорий, согласно которым Бог каким-то образом участвует в принятии решения о том, являются ли действия правильными или неправильными. Это может варьироваться от карикатуры на чистый волюнтаризм до более тонких теорий, в которых Бог включен как источник морального знания.
Применительно к DCT часто формулируется дилемма Евтифрона:
Это неправильно, потому что так велят боги, или боги велят, потому что это неправильно?
Недавно я прочитал интересную статью «Небесный мандат»: Мэн-цзы и божественное повеление: теория политической легитимности, написанную AT Nuyen Philosophy East and West , том 63, номер 2, апрель 2013 г., стр. 113-126, предполагает, что Канта можно рассматривать как теоретика божественного повеления, которому необходимо разрешить дилемму Евтифрона. Основная цель статьи — взглянуть на Мэн-цзы как на человека, который должен решить дилемму Евтифрона в отношении небесного мандата.
Здесь дилемма видится как:
Является ли правило законным, потому что так говорят небеса, или небеса говорят так, потому что он квалифицирован как законный правитель (кстати, он приносит пользу людям)? (Нюйен 2013: 114).
Обратите внимание, что в картине Менсия большинство читателей не считают «небеса» синонимом Бога. Вместо этого из дилеммы Евтифрона ставится вопрос о том, каким путем идет легитимация.
Таким образом, мы видим, что по крайней мере один философ применяет термин «дилемма Евтифрона» к нетеистическому случаю.
Я не думаю, что мы злоупотребляем этим термином, если задаем следующий вопрос юридическим позитивистам:
Делаем ли мы что-то незаконным, потому что это аморально, или мы считаем это аморальным, потому что это незаконно?
Аналогичное обвинение Кант выдвигает против рационалистов в их определениях добра (в «Лекции по этике »).
Таким образом, я склонен не согласиться с тем, что дилемма Евтифрона является проблемой только для теистов (и особенно для DCT). Я бы сказал, что это довольно гнусная проблема для чистых волюнтаристов, независимо от того, являются ли они средневековыми теологами, которые делают Бога произвольным источником морали, или юридическими позитивистами, которые делают нашу волю чистым источником законности.
Джон Эриксон