Вопрос об аргументе воспоминаний из «Федона» Платона.

В соответствии с аргументом воспоминаний, каков был бы ответ на следующий сценарий?

Маленький ребенок ничего не знает о геометрических фигурах. Если бы человек нарисовал треугольник и показал ребенку, ребенок, конечно, не знал бы, что это за фигура. Только до тех пор, пока ребенку не скажут, что это треугольник со свойством иметь три стороны, с углами, равными 180 градусам, и т. д.

Поскольку аргумент воспоминаний утверждает, что мы не получаем знания через чувственное восприятие, как мы вообще должны помнить о Форме треугольника? Предположим, что ребенку никогда не говорят явно, что это треугольник; Есть ли у ребенка мысль, что этот треугольник представляет собой нечто большее и понятное? Или только тогда, когда он начинает видеть множественные треугольники (каждый из которых увеличивает свое участие в Форме треугольника), он начинает распознавать идею абсолютной «треугольности»?

Не означает ли это также, что чувственное восприятие требует знания даже о самой вещи, не говоря уже о форме вещи?

"с каждым углом, равным 180 градусам" Я не уверен в этом. Не уверен, что ребенок сразу узнал бы это свойство. Кроме того, треугольники могут быть изогнутыми.

Ответы (3)

В аргументе в « Федоне» (72e) Сократ допускает существование класса сущностей, «форм», таких как формы красоты, добра, справедливости и равенства, которые недоступны чувственному восприятию, и отличает их от их разумные экземпляры.

наше обучение есть не что иное, как воспоминание, [...] мы обязательно должны были узнать в какое-то предшествующее время то, что мы сейчас помним.

73c Если человек, услышав, или увидев, или каким-либо иным образом восприняв вещь, знает не только эту вещь, но и имеет восприятие какой-либо другой вещи, знание которой не то же самое, а иное, разве мы не правы, говоря, что он вспоминает то, что имеет восприятие?

Таким образом, предварительный комментарий: восприятие не есть знание. Восприятие касается частностей; в то время как знание касается «общего»:

[74a] Мы говорим, что существует такая вещь, как равенство. Я имею в виду не один кусок дерева, равный другому, [...] но что-то сверх этого — равенство в абстрактном. [...] Откуда мы узнали об этом? [...] Разве мы, видя равные куски дерева, камни или другие вещи, не извлекли из них знание об абстрактном равенстве, что совсем другое?

Таким образом, познание основано на деятельности «подведения» частного под общее понятие, признания первого «экземпляром» (а Платон говорит: «копией») второго.

Наш «текущий» акт познания начинается с акта восприятия, но для того, чтобы дать нам полное знание, необходимо вспомнить формы.

Добро пожаловать, Ричард.

Ребенок не получает знания через чувственный опыт, как вы верно представляете. Он/она уже обладает знаниями через знакомство с Формами в предыдущих воплощениях.

Воспоминание — узнавание — возможно потому, что существует сходство между чувственными частностями и Формами, в которых они «участвуют» ( metechei ). Хотя частное, участвующее в F, Форме, является несовершенным F, оно достаточно похоже ( эхомен ) на F, чтобы воспоминание о F активировалось чувственным переживанием частного. Ребенку напоминает о F сходство частного с F.

Рекомендации

Норио Фудзисава, «῎Εχειν, Μετέχειν и идиомы парадигматизма в платоновской теории форм», Phronesis, Vol. 19, № 1 (1974), стр. 30-58.

Дэвид Седли, «Особое сходство формы в «Федоне» Платона», Труды Аристотелевского общества, Vol. 106 (2006), стр. 311-327.

стр. 196

... [Ральф] Кадворт [, кембриджский платоник 17-го века] считал все материальные индивидуальные вещи изменчивыми. Знание не о таких вещах. Знание есть активное постижение того, что необходимо тождественно самому себе.

стр. 195

Когда мы приближаемся к [любому] конкретному треугольнику, его тупость и неправильность становятся заметными, мы обнаруживаем в нем лишь слабое сходство с нашей умопостигаемой идеей ... Если бы все треугольники были сначала основаны на чувстве, мы не обладали бы эталоном совершенства ... Нет числового отношения, запечатленного смыслом. Напротив, умопостигаемая идея треугольника особенно поддается вычислению ... Ум ... может понять треугольник в целом, не определяя конкретный вид.

стр. 193

Кадворт теперь вступает в аргументацию, более обширную, чем прежде, чтобы установить, что деятельность внешних объектов не имеет никакого значения для создания рациональных идей, даже в отношении таких отдельных вещей, как цвет, звук и свет. У нас нет удовлетворительного понимания тех вещей, которые производят самое сильное впечатление на наши чувства. Ум спрашивает даже о природе цвета, звука и света. Оно желает победить эти самые ясные чувственные восприятия какими-нибудь своими представлениями. Если смысл не есть знание, то производное должно быть более неясным. Если бы знание было производным от чувства, оно было бы более слабым восприятием. Поскольку дело обстоит наоборот, разум должен прилагать активную силу к тому, что воспринимается пассивно. Кроме чувственных идей должны быть умопостигаемые идеи,чувственный .

стр. 192

Смысл, таким образом, есть просто эктипический отпечаток архетипического разума на конечном разуме, предоставленный как повод, благодаря которому конечный ум посредством самодеятельности может стать совершенным эхом [ или воспоминанием ] о Совершенном. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» — это благородная привилегия человека. Но чтобы стать таковым, человек своей свободной деятельностью должен привести себя в согласие с Богом, со всеобщим братством человечества и с самим собой.

стр. 191-192

Содружество есть творение разума. Даже самые механические или внешние отношения обязаны своим существованием активному началу интеллекта; например, дом есть [т. е. существует] в том факте, что он выражает понятие пригодности для своей цели, что он является надлежащим жилищем для человека при выполнении функций его жизни. Истинную форму животного мы также не выводим из чувства; мы не получаем понятия о тотуме из чувств.

Мы не отказываемся от смысла; оно имеет свое место. Мы возражаем против того, чтобы он произвольно менялся местами с интеллектом. Скорее, во всех искусственных вещах есть природа или мудрость, а во всех естественных вещах есть хитрость. Чувство, однако, касается так, как видит ум, и видит так, как ум постигает целое. Таким образом, телесные объекты существуют [т.е. существуют] только потому, что они включают в себя эти относительные представления о творении ума. Если это относится к относительным сущностям, то тем более это относится к добру, справедливости и т. д., которые являются модусами разумных существ или выражают отношения между ними.

Итак... при созерцании материальной вселенной или космоса у ума есть повод понять, что это пассивный отпечаток или печать мудрости, и таким образом возбуждает в себе представление о божественной Мудрости. Когда он считает, далее, что не только для красоты [или изящества] целого, но также и для блага каждой живой части, каждая часть выдумана, то возбуждаются понятия добра и нравственности. Когда добро и нравственность рассматриваются как модусы разумного Бытия, мы получаем представление о Боге как о совершенном. Чувство не могло бы услышать ни малейшего слова о Творце из-за шума многочисленных видимых знаков, запечатленных на нем; но разум находит в смысле повод повторить [ или вспомнить ] имя [, «Отец»].

ИСТОЧНИКИ:

  • Кембриджская исследовательская группа платоников
  • Стэнфордская энциклопедия философии
  • Философия Ральфа Кадворта Чарльза Э. Лоури