Связь между защитой Кантом веры в Бога и кантовскими категориями?

Кант утверждает в «Критике чистого разума» (английский перевод), что

Таким образом, все вооружение разума в деле, которое можно назвать чистой философией, на самом деле направлено только на три названные проблемы. Но сами они, в свою очередь, имеют более отдаленную цель, а именно: что делать, если воля свободна, если есть Бог и есть будущий мир. А так как они касаются нашего поведения по отношению к высшей цели, то конечная цель природы, мудро заботящаяся о нас в расположении разума, собственно направлена ​​только на то, что нравственно. (А801)

Перевод «Критики чистого разума», использованный в статье в Википедии по этому вопросу,

Поэтому все приготовления разума в том, что можно назвать чистой философией, в действительности направлены только на эти три проблемы [Бога, души и свободы]. Однако эти три элемента сами по себе еще имеют по отдельности самостоятельный, пропорциональный, объективный вес. Более того, в контексте коллективных отношений; а именно, знать, что должно быть сделано: свободна ли воля, есть ли Бог и есть ли будущий мир. Что касается наших действий по отношению к высшим жизненным целям, то мы видим, что конечное намерение природы в ее мудром предусмотрении действительно, по строению нашего разума, было направлено только на нравственные интересы. (А801)

Я случайно нахожу первый перевод более ясным (он взят из pdf , который я читаю), но Википедия черпает свой анализ из второго.

Кант еще раньше установил, что невозможно ни доказать, ни опровергнуть существование Бога. Википедия интерпретирует этот отрывок как утверждение, что, таким образом, следующим шагом в определении того, следует ли принимать существование Бога, является проверка того, отвечает ли в наших интересах верить в Бога.

Так вот, Кант ранее в своих эпистомологических изложениях установил категории разума, которые мы, люди, навязываем миру. Он боролся со скептицизмом Юма, утверждая, что, когда мы, люди, наблюдаем за миром, мы навязываем миру категорию причинности (под отношением идей в его таблице суждений) точно так же, как человек в красных очках накладывает красный цвет на мир. мир (любезно предоставлено миром Софи).

В обоих случаях Кант защищает нападки на веру в Бога и на случайность, показывая, что и то, и другое не может быть рационально доказано. Но затем он защищает как случайность, так и веру в Бога с помощью двух разных механизмов; случайность он помещает в категорию понимания, в то время как в отношении Бога он утверждает, что в интересах человека верить в Бога.

Теперь мой вопрос: связаны ли эти механизмы? Связана ли защита веры в бога с концепцией категорий понимания, или это две совершенно разные идеи в рамках кантовской философии? Если они связаны, то как? (Любые соответствующие отрывки из интернет-источника или «Критики чистого разума» Канта будут оценены.)

Я предоставил два перевода: один из текста, который я читаю, а другой — из статьи Википедии о Канте .
Первый перевод точнее. Я проверил немецкий текст.

Ответы (1)

Я думаю, что это серьезный вопрос, который может быть трудно вписать в формат ответа SE. Таким образом, я попытаюсь дать краткий набросок того, что я понимаю в более длинном ответе.

Во-первых, я хочу сказать, что нужно быть очень осторожным в использовании слов «рациональный»/«разум» и «понимание»/«знание», говоря о Канте. В абзаце, где вы пишете о «в обоих случаях», вы заявляете, что «показываете, что оба не могут быть рационально доказаны», но я думаю, что это немного неверно. Кант считает, что и причинность, и существование Бога не могут быть познаны — но не потому, что они не связаны с разумом. Наоборот, понимание /т.е. знание/ есть применение категорий к вещи, помещенной под многообразие чувственности.

Таким образом, причинность не имеет смысла быть познаваемой, потому что причинность есть одно из условий познания. (как в описании красных очков Sophie's World ).

Точно так же и для Канта Бог не подходит под эти категории. Кант отвергает возможность познания Бога таким путем через одну из своих антиномий.


Имея это различие в руках, мы можем обратиться к приведенной вами цитате, обратите внимание на последнюю фразу «направлена ​​​​только на моральные интересы». Несколько мыслителей утверждали, что « Критика чистого разума» является пропедевтикой моральной философии Канта, и это один из отрывков, подтверждающих эту интерпретацию.

Таким образом, чтобы увидеть, чем различаются Бог и причинность, мы могли бы обратиться к моральной философии Канта, которая на очень грубом наброске делает причинность в мире антитезой рациональной автономии. Эта рациональная автономия, в свою очередь, зависит от существования Бога. Во-первых, Бог служит окончательным судьей, отмеряющим счастье, пропорциональное доброте агентов в конце времен (это называется тезисом о пропорциональности). В « Критике практического разума » Кант называет «Бога постулатом практического разума» (см. 5:122–134). Также см. Религию со страницы 96.

Иными словами, Бог и причинность принадлежат к двум различным сферам, в которых находится кантианское моральное «я». В одной сфере действия «я» определяются (причинно) тем, что предшествовало «я». В другом царстве «я» использует свободу (рациональную свободу) для определения направления своих действий способом, который незаметен, когда это «я» рассматривается как объект (представленный через категории других или даже самого себя), но который глубоко понятен. связаны с существованием Бога.

Спасибо за содержательный ответ. Итак, хотя Кант утверждает, что Бог, свобода воли и душа непознаваемы, они являются необходимыми постулатами практического разума. Эти постулаты практического разума отличаются от категорий понимания, о которых пишет Кант в критике чистого разума (я не читал критики практического разума, но добавил ее в свой список для чтения!). Более того, есть две различные сферы, в которых находит Канта его моральное «я»; в одном действия определяются причинно, а в другом самость использует рациональную свободу для определения направления своих действий.
Является ли мой предыдущий комментарий по существу на знак. Кроме того, обсуждает ли Кант в своей критике практического разума, когда применяется первая сфера, где действия причинно детерминированы, и когда вторая сфера, где самость использует рациональную свободу (связанную с Богом) для определения хода событий.
Кант считает, что причинная детерминация применима всякий раз, когда мы позволяем чему-либо, кроме нашего использования разума, определять наши действия. Для расширенного рассмотрения этого вопроса см. Марсия Барон, Кантианская этика почти без извинений . (В зависимости от ваших целей чтения я бы поставил « Основы » (разделы 1 и 2) и «Метафизику морали» (предисловие, а затем учение о добродетели) выше « Критики практического разума» ) .
Ваш первый комментарий в основном правильный.
Спасибо за разъяснение, когда применимо установление причинно-следственной связи. Моя цель чтения состоит исключительно в том, чтобы понять философию Канта, поэтому я, вероятно, прочитаю соответствующие разделы « Основного слова » и « Метафизики морали» , которые вы посоветовали.
Ах, если это ваша основная цель, то я бы сказал , что «Основы », « Критика чистого практического разума» , а затем « Религия » являются ключевыми текстами. Вы также можете прочитать предисловия к «Метафизике морали» и «Доктрине добродетели» (вторая половина «ММ»), но вам не нужно читать весь текст, чтобы понять позицию Канта по этому вопросу.
@Cheersandhth.-Alf Я не совсем понимаю, почему ты меня троллишь, но если у тебя есть претензии, отправляй их в мета. Для справки всем заинтересованным, вот комментарий, который я удалил: «Интересно, зачем пытаться понять, что думал Кант о боге и причинности христианской веры. все, и если непроницаемая формулировка этого ответа не скрывает его последствий, кажется, что Кант не понял этого тривиального различия».
Часть 2 комментария я удалил: «В любом случае, в сегодняшнем мире, когда различные религиозные группы Бога/Аллаха, такие как ИГИЛ и Боко Харам, приходят в ярость (к счастью, ирландская ИРА прекратила бомбить людей), было бы явно хорошо, если бы люди перестали верить в такую ​​чушь. ИМХО.""
Причинно-следственная связь не поддается наблюдению, @Cheersandhth-Alf. Как утверждал Юм, не разум, а привычка приводит людей к выводу, что одно событие вызывает другое, после неоднократного наблюдения соединения двух событий в течение длительного периода времени. Возможно, вам следует прочитать «Исследование о человеческом разуме» Юма (прекрасное чтение, написанное читаемой прозой).