Проблема Зла/Страдания, преобразованная в буддизм

Несколько махающим рукой ответом было бы: «Ад и пуст, и не пуст». Этот отрывок из книги Кхьенце Норбу «Что делает вас небуддистом», возможно, прояснит ситуацию:

Допустим, есть трусливый человек по имени Джек, который боится змей. Джек входит в тускло освещенную комнату, видит свернувшуюся в углу змею и паникует. На самом деле он смотрит на полосатый галстук Джорджио Армани, но в своем ужасе он неправильно истолковывает то, что видит, до такой степени, что может даже умереть от испуга — смертью, вызванной змеей, которой на самом деле не существует. Пока он находится под впечатлением, что это змея, боль и тревога, которые он испытывает, являются тем, что буддисты называют «самсарой», что является своего рода ментальной ловушкой. К счастью для Джека, в комнату входит его подруга Джилл. Джилл спокойна и в здравом уме и знает, что Джек думает, что видит змею. Она может включить свет и объяснить, что никакой змеи нет, что на самом деле это галстук.

[...] Важно понимать, что, включая свет и демонстрируя, что змеи нет, Джилл также говорит, что змеи нет. Другими словами, она не может сказать: «Змея ушла», потому что змеи никогда не было. Она не заставила змею исчезнуть, как Сиддхартха не создал пустоту. Вот почему Сиддхартха настаивал на том, что он не может избавить других от страданий взмахом руки. Точно так же его собственное освобождение не могло быть даровано или разделено по частям, как некая награда. Все, что он мог сделать, это объяснить на основании своего опыта, что страдания вообще не существует, что для нас все равно, что включить свет.

Когда Джилл находит Джека замершим от ужаса, у нее есть выбор, что делать. Она может прямо указать, что змеи нет, а может использовать искусный прием, например, вывести «змею» из комнаты. Но если Джек так напуган, что не может отличить змею от галстука, даже при включенном свете, и если Джилл не умеет, то она может усугубить ситуацию. Если она поведёт Джека галстуком в лицо, он может умереть от сердечного приступа. Но если Джилл сообразительна и видит, что Джек бредит, она может сказать: «Да, я вижу змею», и осторожно вынести галстук из комнаты, чтобы Джек на время почувствовал себя в безопасности.

Короче говоря, Будда мог видеть, что ад пуст — он же обусловлен и лишен собственного существования — и он также мог видеть, что другие могут не видеть его таким. Некоторым из них слова «ад пуст» могут не помочь им продвинуться по пути к просветлению так же, как «ад есть».

В западных традициях зло обычно рассматривается как олицетворение существа, обладающего силой, подобной силе добра, ведущей вечную битву за души людей. Однако этой концепции не существовало в раннем иудаизме, который возлагал на Яхве ответственность как за добро, так и за зло. В одном из древнейших текстов на иврите Исаия пишет в 45:7:

Я образую свет и творю тьму; Я творю мир и творю зло; Я, Господь, делаю все это.

Зло как отдельное понятие и сущность стало преобладать в западной религии, основанной на дуалистической зороастрийской модели, где Добро было представлено Ахура Маздой , а Зло - Ангра-Майнью . Это было интегрировано в иудаизм во время персидской оккупации. Именно из этого периода и его писаний мы получаем сатану как олицетворение зла, которое нашло свой путь в христианстве и исламе: могущественное существо, работающее против божества-создателя, искушающее человеческие души в грех.

В буддизме есть несколько подобных мифов, например, Мара искушает Будду, чтобы помешать ему достичь достижения, но в целом кармический принцип не основан на силах зла, замышляющих заговор против людей, будд и бодхисаттв . Зло, и как человеческая характеристика, и как внешняя сила, чуждо буддизму. Вместо этого выбор и действия каждого человека являются определяющим фактором в его/ее кармической судьбе.

Что подводит нас к «проблеме зла»: вопросу о том, как примирить существование зла и страдания со всемогущим, всеблагожелательным и всеведущим Богом.

В Тхераваде и некоторых школах Махаяны божества не имеют отношения к буддизму. К достижению приводит личная практика и приверженность пути, а не божественное вмешательство. В Махаяне этот принцип известен как 自力 (яп. Jiriki ), «собственная сила».

И да, есть школы Махаяны, которые подписываются на 他力 (яп. Тарики ), что означает «другая сила», «помощь извне». Некоторые сторонники буддизма Чистой Земли, например, верят, что Будда Амитабха приведет их к просветлению, подобно тому, как христиане верят, что Иисус забирает их грехи, чтобы позволить им попасть в рай. Но даже в школах тарики зло не олицетворяется во внешней, персонифицированной силе, а идентифицирует зло как часть нашей человеческой природы, с которой нужно смириться. понять, что для достижения достижения нужна помощь Будды.

Что касается существ в аду, то многие школы махаяны учат, что в каждой сфере сансары есть бодхисаттва, помогающий тем, кто обитает в этой сфере. Например, Кшитигарбха : Бодхисаттва царства ада.

Ни Господь Будда, ни кто-либо другой не могут привести других в нирвану. Ваше избавление в ваших руках. Господь Будда может только указать вам путь. Идти по нему — ваша ответственность. Господь Буддха ясно учит, что Апайя и даже планы существования, такие как Арупалока, являются неподходящими местами, потому что на этих планах вы не можете слышать Дхамму. Если вы находитесь в них, вам сначала нужно выйти из них, чтобы слушать Дхамму. Господь Буддха объясняет, что по этой причине сансара (бесконечный цикл рождений и смертей) является чрезвычайно опасным местом. Да, есть места, которыми можно немного насладиться, но есть и самолеты, которые хуже ваших самых смелых кошмаров. Только вы и только вы можете положить конец своей сансаре.