Слово Христово 18 да обитает в вас обильно, научая и увещевая друг друга со всякою премудростью, поя псалмы, славословия и духовные песни, все с благодатью 19 в сердцах ваших к Богу. - Колоссянам 3:16
назидая друг друга псалмами, славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая 27 в 28 сердца ваши пред Господом — Ефесянам 5:19
Существует школа мысли, которая переводила бы это «…духовные псалмы, гимны и песни…» и утверждала бы на основе названий псалмов в Септуагинте, что это hendiatris , который относится к книге Псалмов ( Иоан . Гилл , Мэтью Генри и др.)
По моему собственному опыту, обычная американская евангелическая интерпретация состоит в том, чтобы понимать это как что-то вроде «псалмов (из книги Библии), гимнов (грубо говоря, христианских песен в старом стиле) и современных христианских песен», что является анахроничным подходом. к этим словам.
Отложив в сторону точку зрения хендиатрис ради исследования (к которому я, кстати, присоединяюсь), существует ли жизнеспособный способ развить изнутри канона богословские значения этих слов? (Я не просто ищу ссылку на лексикон основного или общего лингвистического значения греческого языка.)
Я переформулирую вопрос. Из контекста может показаться, что Павел повелевает что-то конкретное (например, «Пусть слова Христа…»). Как мы определяем значения этих слов в библейском богословии? Какие еще отрывки мы могли бы истолковать в этой связи? Помимо двух уже упомянутых, как мы можем интерпретировать этот отрывок в более широком контексте Писания?
Сначала я проверил, что одна и та же фраза появляется и в Кол. 3:16, и в Еф. 5:19. Оно делает. псалмоис, хумноис, кай одайс пневматикаис
Затем я проверил эти слова в словарях и сравнил слова, переведенные ими в LXX.
псалмоис - часто для негинах, что означает песня, или мизмар, что также означает песня. Используется 92 раза в LXX, но в основном в заглавных строках псалмов (также в заглавных строках Псалмов Соломона, дополнительной книги в LXX). У Иова (21:12 и 30:31) это относится к флейтовым песням. В Амоса 5:23 оно переводится как «музыка». В Зах 6:14 его фраза не на иврите. Иса 66:20 «с псалмами» на самом деле переводится как «в чистых сосудах». Очевидно, происходит какой-то парафраз. Плам 3:14 и 5:14 снова переводится как негинах.
humnois - tehillah, песня хвалы, благодарения или поклонения Богу. 32 раза в LXX, 16 из них в книгах, которых нет в протестантских Библиях.
odais pneumatikais — odais — это просто слово, обозначающее песни (так же, как и шир , на иврите оно переводится). Pneumatikais означает духовный.
Затем я попал в копеечку, когда проверил «Богословский словарь Ветхого Завета» (sv shir ).
Также неясно, есть ли какая-либо заметная разница между mizmœr «псалом» и shir «песней». Раввинская интерпретация (Мидраш к псалмам) признала мизмор псалмом в сопровождении инструментов, а шир мизмор псалмом, исполняемым одной хоровой группой.Однако в связи этих двух слов ясно несколько вещей. Во-первых, существительное mizmœr появляется исключительно в псалмах и всегда в качестве заголовка, а не в основной части псалма. Напротив, шир не ограничивается Псалтирью и внутри самой Псалтири используется как в качестве названия, так и в самом псалме. Во-вторых, хотя mizmœr как существительное ограничивается надписями псалмов, глагольная форма (от которой происходит существительное), z¹mar, встречается в псалмах и часто параллельно с глаголом shir: Пс. 21:13 [H 14]: «Мы будет петь (шир) и восхвалять (зъмар) твою силу». Это сравнимо с синонимическим расположением корней yšr/¼mr в угаритском языке (например, Dahood, в Псалмах, 11, AB, стр. 54 на Пс. 57:7 [H 8]).
Третье наблюдение, которое следует сделать, заключается в том, что мизмор ограничивается религиозной песней. Шир, с другой стороны, может иногда относиться к светским песням. Иса 23:16 относится к песням блудницы (Тира). Амос 8:10 указывает на то, что религиозные песни можно превратить в плач, так же как пиры можно превратить в похороны.
...
Не случайно песнь и плач являются двумя ведущими типами псалмов в Псалтири, иллюстрирующими, в свою очередь, два способа обращения к Богу: хвалу и прошение. С одной стороны, гимн является расширением плача. Чтобы проиллюстрировать это, Пс. 57 начинается с плача: «Помилуй меня, Боже... Я укрываюсь в тени крыл Твоих, пока не кончится разрушительная буря... Я лежу в окружении львов» (JB). Однако в стихе 7 [H 8] псалмопевец говорит: «Сердце мое твердо, я буду петь и воспевать». Резкая смена настроения очевидна. Таким образом, большинство причитаний перерастает в хвалебные песни в ожидании Божьего избавления. Еврей всегда мог петь своему Богу, несмотря на неблагоприятные обстоятельства.
Песнь и благодарственная песнь восхваляют Бога и поют Богу не в ожидании ожидаемого избавления, а в ответ на нечто уже пережитое. И даже здесь есть различие. Один, гимн, восхваляет Бога за его действия или превозносит его за то, кто он есть (описательная похвала: Бог есть... Бог делает...). Благодарственная песня восхваляет Бога за конкретное дело (декларативное восхваление: Бог имеет...) (Вестерманн, стр. 31 и далее, курсив мой).
Этими тремя словами Павел говорит нам петь песни с инструментами и акапелла, как о том, кто такой Бог (например, «Как ты велик » ), так и о том, что Он сделал (например, «Удивительная благодать » ). И что Бог принимает и хвалу, и плач, поскольку они исходят из сердца верующего.
Вероятный полиптотон основан на древнееврейской молитве Нишмат, которая заканчивается словами «шир ушваха, халлель в'зимра», переведенной на койне, и в этом случае не обязательно было бы уместно искать отдельное значение для каждого термина. По-разному приписывается апостолу Петру и Шимону бен Шате, я думаю, в зависимости от того, по какую сторону забора вы находитесь, и, возможно, популярное использование, предшествовавшее обеим этим фигурам.
Фрэнк Люк
Джон Эриксон
Боб Джонс