В «Бытии и ничто» Сартр говорит о том, что люди «обречены быть свободными». Но мне было интересно, если философия Сартра является феноменологической онтологией, то на самом деле это сводится к тому, что люди обречены казаться свободными самим себе. Поскольку Сартр пытается быть метафизиком, возможно ли, что мы метафизически не обладаем свободой воли, но имеем феноменологическую видимость свободы воли в том смысле, в каком ее имеет в виду Сартр?
Утверждение Сартра о том, что мы обречены быть свободными, может быть понято на феноменологическом уровне безотносительно к тому, окажемся ли мы на самом деле свободными при окончательном анализе. Здесь важно помнить, что Сартр на самом деле откликается как на феноменологию Гуссерля, так и на « Феноменологию духа » Гегеля.
Начну со старого текста. В « Феноменологии » Гегеля свобода и необходимость суть истина человеческого «я». Мы свободны, поскольку мы разумные существа, занятые мышлением (а-ля Кант), но мы детерминированы на нескольких уровнях: физическом, психологическом и духовном*. Я отмечаю духовно * звездой, потому что стандартное английское слово вводит в заблуждение относительно того, что это означает. Во-первых, не обязательноозначает религиозный дух (хотя и не означает нерелигиозный). Во-вторых, это также относится к определенному способу мышления, который, спойлер, относится к нашим актам сознания. Но эти акты сознания и их продвижение к своей конечной форме для Гегеля необходимы. Например, он считает, что в конечном итоге мы улучшим эти вещи и придем к рациональному сообществу. Обратите внимание, что версия Гегеля является явно метафизической (в отличие от кантовского скептицизма в отношении метафизики), причем метафизика находится на уровне разума (= духа), а не понимания.
Отойдя от направления феноменологии Гуссерля и Брентано, мы можем приостановить вопросы о метафизике вещей. Обратите внимание, что это сбивает с толку в двух важных отношениях. Во-первых, это не тождественно тотальному агностицизму в отношении метафизики. Скорее, это перестановка вопроса. Во-вторых, и, следовательно, это не влечет за собой неверия в метафизику. Наоборот, это влечет за собой отмену изречения о том, что мы должны верить только в то, для чего у нас есть достаточные доказательства, и замену его утверждением, что мы должны верить, что видим то, что нам кажется.
Это подводит нас к Сартру. Для Сартра самым реальным элементом нашего опыта является то, что мы свободны. На самом деле он полностью согласен с Гегелем в том, что мы свободны в использовании нашего разума на основе нашего собственного опыта — мы постоянно переживаем себя как выбирающих. Чего мы не получаем от Сартра, так это веры в то, что этот выбор обрекает нас на что-то лучшее или является инструментом сверхразвитого разума. Наоборот, Сартр считает, что мы можем глубоко заблуждаться в своем разуме, но к этому нас ведет наша свобода.
Более того, в то время как гегелевская трактовка разума оказывается социальной, сартровская концентрируется на потребности самости отказаться от части этой свободы и стать объектом для вступления других в сообщество. Для Гегеля свобода естественным образом ограничена и подчинена разуму (и они соединяются вместе как необходимость и вероятность, чтобы произвести действительность). Для Сартра не существует феноменологических ограничений свободы, но это также означает, что нет ничего, что гарантировало бы правильное использование свободы. Более того, свобода оказывается обузой, потому что ничто не заставляет ничего выбирать.
Хорошая ли это феноменология? Я так не думаю, в конце концов. Но если вы посмотрите на примеры и опыт, на которых Сартр строит свою феноменологию, то результат не удивителен: быть подглядывающим, ненавидимым другими, использовать других в качестве сексуальных объектов, бороться с другим за господство над идентичностью.
Любил эту дискуссию в универе, потому что у нее нет вывода. Я думаю, так хотел Сартр. Его идея состоит в том, что в том, что мы люди, нет основы; конкретно души нет. Наше существование определяется нашими действиями. В любой и каждый момент нашей жизни следующее, что мы делаем, зависит от личного выбора, который мы делаем в этот момент. Ничто не предопределено, даже если мы иногда хотели бы, чтобы это было так. Наш характер — это не что иное, как сумма выборов, которые мы сделали до этого момента, и ничто реальное не может помешать нам сделать другой выбор в следующий раз и, следовательно, выйти за рамки характера, в результате чего характер может в конечном итоге измениться. По крайней мере, это то, что я понимаю под феноменологической онтологией, потому что, поскольку онтология — это изучение человеческой души, а Сартр не верит в человеческую душу, то эта фраза должна относиться к объясняющейот души, а не просто объяснение души. Таким образом, и да, и нет феноменологически мы имеем опыт (или, возможно, хотели бы убедиться в этом опыте), что определенные черты нашего характера связаны генетическим предписанием, с которым мы родились, или лежат в конфигурациях звезд или каких-то других детерминированных изобретение, в то время как мы «обречены» не только казаться себе совершенно свободными, но на самом деле являемся совершенно свободными.
Быть значит делать - Рене Декарт
Делать значит быть - Жан Поль Сартр
Do-be-do-be-do-be doo - Фрэнк Синатра
Джейкоб Вакем