Считается ли Устный закон Синая d'oraisa или d'rabbanan?

Считаются ли галахос, полученные на Синае (или вскоре после этого в пустыне), но не записанные в Танахе (например, метод кошерного убоя скота, упомянутый во Второзаконии 12:21), раввинскими или библейскими законами? Я спрашиваю, потому что, если бы они были раввинскими, то они имели бы более высокий статус, чем многие другие формы раввинистического права (г'зейрас, таканы, дераша и т. д.), поскольку они были даны Моше Рабейну вместе с письменной Торой.

Если они раввинистические, то рассматриваются ли они полностью как «обычные» раввинские законы — подчиняющиеся тем же нормам самоограничения, что и другие, — или как в каком-либо отношении отличные или более высокие? (В каких случаях?) И почему Устный Закон считается раввинистическим, если Галаха л'Моше ми'Синай считается библейской?

IIRC, Рабейну Йона, в своем комментарии к вводной Мишне в Пиркей Авот, в котором говорится, что «Моисей получил Тору с Синая», объясняет, что это включает в себя Устный Закон, а также письменный. Кажется, это подразумевает, что Устный закон есть d'oraita. Я посмотрю, смогу ли я найти это, так как у меня нечеткая память на это. Отличный вопрос! Я бы не анализировал это таким образом.
Еще одна мысль: поскольку Тора дала раввинам право применять свои собственные законы, можно сказать, что все раввинские законы являются d'oraita, не так ли? Я думаю, что главное, что их отличает, это «техничность» наказаний за неподчинение им, а также «снисходительность» особенно. когда мы сравниваем их с законами д'Орайта.
@DanF Рад, что вам понравился мой вопрос :) Я узнал, что единственная разница заключалась в том, что д'раббананы могут быть ограничены в применении раввинами так же, как они были созданы раввинами, и что д'раббананы всегда (?) уступают d'oraisas, которые могут конфликтовать с ними. Вот что меня интересует в отношении Устного Закона: в какую группу он попадает. Мне также интересно, какую часть Талмуда составляет сам Устный Закон, и может ли эта часть быть библейской, несмотря на то, что остальная часть Талмуда написана раввинами, и как мы различаем.
Почему вы подозреваете, что они раввины? Вы уже проводили какие-либо исследования?
@DanF Все согласились с тем, что Моше получил материал помимо писаного закона на Синае. По крайней мере, некоторые из них иногда называют Торой. Это все, что мы видим из того, что вы привели, что ничего не говорит нам о статусе этого материала.
And why would the Oral Law be considered rabbinical if Halacha l'Moshe mi'Sinai is considered biblical? Почему вы так уверены в статусе галаха льмоше мсинай, но не уверены в Устном Законе? Что вы вообще подразумеваете под Устным Законом?
«например, метод кошерного забоя, упомянутый во Второзаконии 12:21». Чем это отличается от метода связывания цицит? Или как сделать тфилин? Или Сукка? Или Миква? и т. д. Кажется очевидным, что что-то не должно быть буквально явным, чтобы это было правилом Деорайты.
@DoubleAA Это не так; это только один пример. Ваше замечание о том, что многие из них считаются d'orayta, является хорошим и актуальным.
@mevaqesh Я не уверен, что галаха л'моше мисинай является библейской; Я думал, что научился этому, но могу ошибаться. Я? Что касается Устного Закона, то «что я имею в виду» — это большой вопрос. То, что я подразумеваю под этим, не больше/меньше того, что все подразумевают под этим, когда используют этот термин. Я не знаю, что это такое, за исключением того, что о нем часто говорят, что он был написан и «кодифицирован» Талмудом, большую часть которого мы связываем — возможно, ошибочно — с галахой д'раббанан.
@SAH Хорошо. На самом деле термины могут использоваться разными людьми немного по-разному. Поэтому ваш вопрос подобен одному уравнению с несколькими переменными; вы должны установить значение одного, чтобы решить для другого. Другими словами, рассмотрите возможность редактирования в вашем понимании термина, на который вы ссылались в предыдущем комментарии.

Ответы (2)

Большой вопрос, который рассматривается в Рамбаме и Рамбане вокруг Сефер Амитсвот. Сефер Мегилат Эстер цитирует Сефер Зохар Харакья, который объясняет Рамбама. Мы попытаемся объяснить точку зрения Рамбама. Что называют устным законом? Что называют раввинским? Существуют ли галахоты, полностью передаваемые устно, которые не являются раввинскими? Существует ли иерархия в раввинских законах? Во __введении к его комментарию к Мишне__ . Рамбам прояснить все это

  1. Некоторые галахоты написаны в Торе , и их значение единодушно признано благодаря устной передаче (например, в отношении 4 миним и lex talionis, shechita). Устно передаваемая информация не является раввинской, то есть не обнаруженной хахамами. Это первый вид устного закона с Синая, который считается деораита. Иногда есть способ понять или вычесть апостериори эти галахоты из письменной Торы.

  2. Некоторые галахоты передаются от Моше с Синая и не имеют никакого библейского намека . В хазале они называются «Галаха Лемоше Мисинай». Рамбан (корень 2) не согласился с тем, что Рамбам называл их «от слов писцов», и Зоар Харакия ответил, что Рамбам тоже считал те суды деорайта, касающиеся сафек, что и для шюрим (казаит, кабеца...) деорайта, которые являются чисто Галахой Лемоше Мисинай. . Термин дивре софрим неоднозначен и затрудняет понимание Рамбама.

  3. Некоторые галахоты найдены в результате размышлений и рассуждений, часто в стихах, иногда очень древних, даже от самого Моисея и называются от слов писцов (сефер амицвот шош 2). Когда мы говорим «рассуждение», это включает в себя использование тринадцати мидот для толкования Торы. Когда мы смотрим на 13 мидот, мы разделяем два вида судов, усвоенных из 13 мидот. Первый вид возникает в результате дедукции без передачи. Второй вид передается. Шазаль сказал, что последние являются эквивалентами Торы. Зохар Харакия объясняет: Суды из второй группы — это deorayta, касающиеся правил, как sfeka deorayta, но Рамбам назвал их derabanan, чтобы показать, что они не могут быть учтены в 613 M, потому что они происходят от корней, которые являются 613 M. Для каждого элемента этой второй группы Шазаль прямо сказал, что этот конкретный дин является deorayta (например, tum'

Are halachos that were received at Sinai (or in the desert shortly after) but not recorded in Tanach--such as the method for kosher slaughter alluded to in Deuteronomy 12:21--considered rabbinical or biblical laws?

Не записанные, но упомянутые, относятся к этому виду и делятся на две подгруппы, как упоминалось выше. Рамбам называет их дивре софрим, но те, что переданы с Синая, имеют те же самые правила, что и Тора.

Между хахамим в двух первых видах нет Махлокета. А вот в третьей (по его первой части) часто бывают махлоктоты.

  1. Четвертый вид галахот – таинства . Есть раввины, даже если Моисей постановил их.

  2. Пятый - это постановления , которые представляют собой новшества, называемые таканот, и также являются раввинистическими.

    I ask because, if rabbinical, they would seem to be of a higher status than many other forms of rabbinical law (g'zeiras, takanas, derashah, etc.)

    Гзеры относятся к четвертому типу и представляют собой правила с особым кулотом правил рабанана. Таканы - пятый вид. У них также есть особые правила.

    Более высокий статус для второго вида и второй части третьего вида.

    If rabbinical, are these treated entirely as "regular" rabbinical laws--subject to the same norms of self-limitation as the others--or as in any way distinct or higher? (In what cases?)

    Раввинские - это их имя, как объяснил Зохар Харакия (рабби Шимон бен Цемах Дуран), потому что они передаются Хахамим без письменной (библейской поддержки), но их статус - деорайта.

    And why would the Oral Law be considered rabbinical if Halacha l'Moshe mi'Sinai is considered biblical?

    В терминологии Рамбама оба называются дерабанан и имеют статус орайта.

Вы можете увидеть мефаршим на Сефер Амитсвот. Дискуссии о втором корне немного длинны и сложны. Надеюсь, это поможет. Если что-то непонятно, постараюсь исправить.

@kouty Спасибо за этот фантастический ответ. Очень интересно и сбивающе с толку узнать, что законы д’орайса можно назвать «дерабанан». Как узнать разницу?
@SAH спасибо за ваш отзыв, потому что он исправлен. Ибо диним деорайта называется дерабанан, точнее они называются в Рамбаме дивре софрим. Для такабот Моше есть много, например Криат хатора шаббат, שבעת ימי המשתה. Я поверю, не буду искать в списке.

(У меня не хватило времени, чтобы найти и предоставить источники, помимо тех, что касаются центральной точки. Известно, что этот ответ неполный. Я все равно публикую его сейчас с планами дальнейшего редактирования, чтобы (1) я не рискую потерять то, что Я пока что набрал, и (2) я могу найти эти источники с помощью краудсорсинга. Так что вместо того, чтобы голосовать против этих правок, как насчет того, чтобы внести свой вклад?)

В качестве прелюдии мы должны уточнить, что на самом деле существует два употребления выражения «галаха леМоше миСинай»:

Во-первых, оно используется буквально. Закон, данный Моше с Синая. Синай здесь широкий, что означает пустыню, а не гору. Нет никакой гарантии, что именно эта деталь была получена Моше в течение 120 дней на вершине горы.

Во-вторых, оно также используется идиоматически: «так точно, как если бы оно было дано Моше с Синая». Эта идиома используется для обозначения законов, которые, как известно, были раввинскими постановлениями. Позже оно стало использоваться в Ашкеназе для обозначения Нусах а-Тефилла — традиционных мелодий, используемых хазанимами.

Я ограничу этот ответ первым, буквальным использованием.

Что значит, что закон категоризирован deOraisa? Наиболее заметная прагматическая разница заключается в том, что мы ошибаемся в сторону строгости, когда возникает сомнение в тораитском законе (safeiq deOraisa lechumera); в то время как если бы закон считался раввинистическим, нам разрешалось бы проявлять снисходительность в случаях сомнения (safeiq derabbanan lequla).

Среди других потенциальных прагматических различий заключается в том, что одно лицо может выполнить обязательство от имени другого только в том случае, если лицо, совершающее действие, в равной степени обязано. Человек, который обязан только deRabbanan, не может выполнить обязательство для того, кто обязан deOraisa. Но проблема safeiq (сомнения) облегчает поиск лакмусовой бумажки.

Последнее уточнение, прежде чем перейти к фактическому ответу. Между деОрайсой и деРаббананом есть золотая середина. Чтение Мегилы для мужчин было узаконено Anshei Keneses haGedolah (Великое собрание; высший суд раннего периода Второго Храма) и, следовательно, не является deOraisa. Однако среди членов законодательного суда было много пророков, так что закон имел импровизатора Всевышнего. Это не просто очередной раввинский закон. Напротив, по закону раввинов женщины слушают мегилу. По этой причине применяется вышеупомянутое правило: поскольку женщина менее обязана слушать мегилу, чем мужчина, мужчина не может выполнить свою обязанность, слушая чтение женщины. В некоторых источниках термин «диврей соферим» понимается как относящийся к этой золотой середине — пророку, одобренному раввинистическим законом. После всего,

Итак, после всего этого я бы свел ваш вопрос к следующему: когда закон считается галахой лемоше мисинай в том смысле, что Моше фактически был дан законом Б-гом, будут ли сомнения в этом законе строго разрешаться? Если это так, то имело бы смысл применить термин deOraisa. Но если нет, нам нужно будет посмотреть, применимы ли другие лидеры. Если результаты неоднозначны, возможно, halakhos leMoshe miSinai также занимает промежуточное положение.

Меры (шиурим) — это галахос леМоше миСинай (Йерушалми Пейа 1:1, Бавли Сукка 5б, Юма 80а). Но измеряя что-то ради мицвы дэ-Орайса, мы руководствуемся строгостью. (Рав Авоху в Нидде 58б, на который ссылается Тосафос, Брахос 26б). Мы не считаем наличие необходимого размера/веса/длительности раввинской поправкой к первоначальному закону де Орайса.

Так что, казалось бы, с прагматической точки зрения ответ на ваш вопрос будет заключаться в том, что они деОрайса.

Следует отметить, что статус чтения Мегилы является предметом ришонского спора. Одни писали, что нужно быть строгим, как с библейским законом (как это сделал рабби в Тиберии), в то время как, по мнению других, это была простая строгость. Действительно, согласно Рамбаму, это архетипическое таинство раввина. См. его знакомство с МТ.
Обратите внимание на спор в Йерушалми о том, являются ли шиурим библейскими или раввинистическими. Также обратите внимание, что, согласно Рамбаму, эталоном (ИМХО, основное определение) законов д'орайта является их вечный застой, тогда как все раввинистические вещи могут быть изменены. В этом контексте следует отметить предположение Талмуда о том, что некоторые шиурим (в этом случае необходимое количество мацы ) могут измениться.
@mevaqesh: Рамбам пишет об отсутствии изменений или разногласий в halakhos leMoshe miSinai, в частности, несмотря на то, что также перечисляет shiurim как halakhah leMoshe miSinai (№7 в списке в Seifer haMitvos) и обсуждает спорные shiurim. Церорос (№ 22) — это еще один случай, когда мишна и гемара отражают изменение закона, который Рамбам провозглашает HlMmS. Я решил избежать всей темы позиции Рамбама, потому что это хорошо обсуждаемое затруднение. (например, Чавос Яир #192)
Конечно, многие, если не большинство ришоним, считали, что женщины могут читать для мужчин. (Я не говорю, что некоторые не поддерживают вашу логику, но она далеко не общепринята.)
@MichaBerger Спасибо за этот хороший ответ; информация отличная и очень актуальная. Однако, похоже, вы отвечаете на несколько иной вопрос, чем я задал, а именно, является ли то, что мы называем «галаха лемоше мисинай», библейским или раввинистическим. Хотя меня это тоже очень интересует, так как это касается предпосылок моего вопроса, в конечном счете меня больше всего интересует, была ли так называемая «устная Тора» — совокупность материалов, которые, как мы понимаем, были даны Моше Рабейну одновременно с Тора, но не написанная, а передававшаяся только через наших мудрецов до времени Талмуда+.
— категория, которая намного шире, чем 33 с лишним закона, технически считающихся «halacha lemoshe misinai», — считается d'orayta или d'rabbanan с юридической точки зрения. Вы просматриваете его, но, похоже, не приходите к ответу (если только, как я подозреваю, и Коути предполагает, что нет более одного ответа). С нетерпением жду любых обновлений.
@MichaBerger Я также разместил здесь новый вопрос judaism.stackexchange.com/questions/77356/… , на который вы уже изрядно потрудились, чтобы ответить. Если вы узнаете что-нибудь еще по этой теме, я буду рад услышать это
@SAH, я не понимаю, как я не ответил на твой вопрос. Вы только что резюмировали этот вопрос как вопрос: «Является ли то, что мы называем« галаха лемоше мисинай », библейским или раввинистическим». И я ответил, что это из той же категории, что и библейские (хотя физически не в Библии), что мы видим по тому, как эти законы трактуются юридически.
Кстати, «диврей соферим» гораздо сложнее, и у меня нет времени выискивать каждое мнение о том, что это значит. Даже выяснение всех мнений о том, как один только Рамбам использует эту идиому, является проектом. Я вряд ли отвечу на 77356.
@MichaBerger Извините, «независимо от того, является ли то, что мы называем« галаха лемоше мисинай », библейским или раввинским», имелось в виду вопрос, на который вы ответили, а не вопрос, который я задал. Я должен был написать это более четко. Мой вопрос, как я пытался объяснить, касается чего-то более широкого, чем галаха лемоше мисинай.
@MichaBerger Не беспокойтесь о 77356, и спасибо, что уделили время этому вопросу.
Считается ли Устный закон Синая d'oraisa или d'rabbanan?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v