Неправославные организации придают огромное значение социальной ответственности, называя ее «Тиккун Олам». Православие меньше...
Существуют ли какие-либо соответствующие раввинистические учения на тему социальных действий (в частности, направленные на борьбу с крайней бедностью в нееврейских кругах)?
В настоящее время, помимо благотворительной помощи неправительственным организациям, борющимся с крайней бедностью в Африке, есть и другие способы помочь и внести свой вклад. Волонтерские лагеря, образовательные поездки, помощь и участие в проектах социальной ответственности. Вопрос в том, существуют ли какие-либо галахические или хашкафические идеи, поддерживающие или осуждающие этот подход «Тиккун Олам»?
Рамбам пишет (Хилхос Мелахим 10:12):
אַפִלּוּ Ки-корйт ַגּוֹיִים צִוּוּ חֲכָמִים לְבַקַּר חוֹלֵיהֶם, וְלִקְבֹּר מֵתֵיהֶם עִם מֵתֵי יִשְׂרָאֵל, וּלְפַרְנַס עֲנִיֵּוְלִקְבֹּר בִּכְלַל עֲנִיֵּי יִשְׂרָאֵל, מִפְּנֵי דַּרְכֵּי שָׁלוֹם: Ки: Ки: נֶאֱמָר «טוֹב-יִשְׂרָאֵל; וְרַחֲמָיו, עַל-כָּל-מַעֲשָׂיו ”(תהילים קמה: ט), וְנֶאֱמָר« דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי-נֹעַם; וְכָל-נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם» (משלי ג:יז).
[Не только евреям и гейрей тошав (пришлым жителям),] даже неевреям наши мудрецы повелели посещать своих больных, хоронить их умерших [как] с еврейскими мертвецами, поддерживать своих бедняков среди еврейской бедноты, из-за дархей шалом . Ибо сказано: «Всевышний благ ко всем, и милость Его ко всему, что Он создал». (Теилим 145 « Ашрей » т. 9). И сказано: «Пути [Торы] — пути приятные, и все стези ее — мирные». (Мишлей 3:14, также сказано при возвращении Торы в арон)
Рав Аарон Лихтинштейн указывает, что доказательный текст Рамбама для «дархей шалом» касается (1) подражания Б-гу и (2) того, что подлинные пути Торы должны быть приятными и способствовать миру. понимание Дархей Шалом неверно. Скорее, мы выражаем нашу заботу о неевреях ради того, чтобы оставаться на пути мира, потому что это Путь Всевышнего. Талмуд [Сота 14а] показывает нам примеры деяний Торы Всевышнего.) Не прагматика или ПК, а фундаментальная часть идеала.
Рав Лихтенштейн перевел соответствующий фрагмент ответа Рамы (№ 11), чтобы показать, что мир сам по себе, без каких-либо последствий будущей опасности, является достаточным основанием для преодоления некоторых запретов:
Отсюда мы узнали, что дозволено изменять [истину] ради мира и дозволено нарушать предписание: «Отдаляйся от лжи». [Соображение о мире] также преобладает над библейским запретом «Не делай этого Господу Богу твоему», который запрещает стирание имени Бога, как это объясняется в «Сифри» к Парашат Рее и подсчитывается Рамбамом и семаг в их соответствующих перечислениях мицвот. Поскольку это так, я говорю, что это также тот случай, когда [мир] превалирует над запретом клеветы; другими словами, допустимо клеветать на другого, если намерение человека направлено на благо Неба и на благое дело, [а именно] на укрепление мира.
(Вышеизложенное основано на электронном письме Ешиват Ар Эцион, отправленном несколько десятилетий назад, копию которого я не смог найти. Однако оно очень похоже на статью рава Аарона Лихштейна «Человеческий и социальный фактор в Галахе», Традиция 6 (2002 г.) стр. 89-114, размещено в Интернете Центром еврейского образования Лукштейна в Бар-Иланском университете.)
Похожая идиома, которая также обычно понимается из прагматических соображений, - это « мишум эйвах - из-за вражды», обычно объясняемая как причина разрешить что-либо, потому что враждебность, вероятно, вызванная соблюдением запрета, может представлять угрозу. ни одна из идиом не используется исключительно там, где существует реальный риск для жизни или здоровья, но это должно было бы быть значением фразы, если бы было прагматическим основанием отменить Шаббат. Мишум эйва применяется между отцом и ребенком на Бава Меция 12а; на Yuma 12b до kohein gadol ; и на Кесувос 58б, между мужем и женой. Таким образом, избегание эйвы — это некая ценность, независимая от ценности спасения людей от возмездия в будущем. Но мы смотрели на дархей Шаломв частности.
В гемаре (Сукка 53а) есть история о том, как Давид ха-Мелех выкопал в земле глубокие ямы, готовясь к будущему строительству Бейс ха-Микдаш . Он копнул достаточно глубоко, чтобы попасть в техом , подземную воду, и вода поднялась, угрожая затопить мир. Ахитофел написал имя Б-га на черепке горшка и через него спустил в отверстие, таким образом остановив воду. Он исходил из закона соты , где абзац Торы, включающий имя Всевышнего, пишется на пергаменте, растворяется в воде (вместе с небольшим количеством пыли из-под бейс ха- Микдаш ) и отдается соте .— замужняя женщина, обвиненная в прелюбодеянии, которую затем находят наедине с подозреваемым любовником. Ахитофел рассудил, что если имя Всевышнего можно стереть, чтобы спасти один брак, то, конечно, его можно стереть, чтобы спасти весь мир.
Таким образом, дархей шалом и мишум эйва на самом деле являются выражениями о продвижении мира во всем мире и глобальной гармонии и, согласно вышеупомянутому Рамбаму, подразумевают ответственность евреев за благополучие неевреев.
Выражение « тикун олам — установление мира» или « тикун олам — восстановление мира», найденное в повторном сопряжении в Алейну (имеет ли слово каф или куф, зависит от разных традиций), относится к духовному исправлению (при условии, что это «восстановление»). , а не социальное. Хотя возможно, что подразумевается социальное восстановление, которое тем самым порождает духовное . Ограничьте, и все дети плоти призовут во имя Твое..." Итак, если бы это означало действие, это был бы призыв к обращению в свою веру, а не к социальной справедливости. Обычно считается, что речь идет о том, чтобы подать пример.
Однако фраза тикун олам в том виде, в каком она встречается в мишне и тосаефте, действительно относится к социальной сплоченности. См. Мишна Гитин 4:2-5:3, Едиос 1:13; Тосефта Кесувос 12:1, Гитин 3:8, Терумос 1:14-15. Контексты там включают надежность брака и развода; прузбул сделать ссуды бедным более распространенными; не оставлять раба в полупорабощенном полусвободном подвешенном состоянии; не переплачивать за пленных, чтобы не сделать захват заложников слишком заманчивым; ни для свитка Торы, тфилина или мезузы в руках вероятного вора, чтобы не допустить, чтобы рынок соблазнил больше таких краж ... Первые 12 предназначены для защиты неимущих. Гиттин 33а аналогичным образом объясняет другой случай, споря о том, кто является неимущим.
Таким образом, хотя есть основания связывать тикун/тикун олам с социальной справедливостью, все примеры относятся к еврейскому обществу. Несмотря на то, что это выражение касается «олам», мира.
Возможно, это потому, что наши социальные обязанности начинаются с самых близких нам людей. Если два человека находятся в пустыне, и у одного из них есть вода, но только на одного человека, мы следуем за рабби Акивой, что человек должен брать воду для себя. (Бава Мециа 62а) И при выяснении надлежащей «сортировки», кому давать милостыню, сначала идет ребенок (взрослый отпрыск), затем родители, другие родственники, бедняки родного города и т. д. Рав Гершель Шахтер учил (не знаю, записано ли это где-нибудь), что в сегодняшнем мире телекоммуникаций и быстрых путешествий «наш город» должен пониматься и метафорически — не только те, кто ближе к нам по географии, но и в наших социальных кругах независимо от того, местоположения. Увидеть Шулхан Арух, Йоре Дей ах симан 251 за эти законы приоритета. Фактически, закон, который мы видели в Рамбаме о «поддержке [нееврейских] бедняков среди бедняков Израиля», помещен в этот контекст (там же, se'if 13).
Наша социальная ответственность начинается с самых близких нам людей, круг которых постоянно расширяется. Итак, с точки зрения сортировки — семья, друзья, наша подобщина евреев, все евреи, и только потом неевреи.
Рав Шимон Шкоп писал, что это происходит потому, что хесед (любящая доброта) — это не акт самоотречения, а расширение своего «я» и своих естественных личных интересов, включающее постоянно расширяющееся определение «я и мое» (введение в Шаарей Йошер, перевод мой , курсив добавлен). Обратите внимание, как далеко мы продвинулись, прежде чем говорить о социальной справедливости для всего мира:
Хотя на первый взгляд кажется, что чувства любви к себе и чувства любви к другим подобны соперничающим женам друг с другом, мы обязаны попытаться вникнуть в это, найти средства, чтобы соединить их, поскольку Всевышний ожидает от нас обоих. Это значит [человек должен] объяснить и принять истинность качества своего «я», ибо при этом дифференцируются становления [разных] людей, каждый по своему уровню. Все «Я» грубого и низкого человека ограничивается только его субстанцией и телом. Над ним стоит тот, кто чувствует, что его «я» есть синтез тела и души. А над ним тот, кто может включить в свое «Я» всех своих домочадцев и семью. Тот, кто идет по пути Торы, его «Я» включает в себя весь еврейский народ, поскольку на самом деле каждый еврей подобен члену тела народа Израиля. И в этом больше уровней человека целостного, который может подключить свою душу, чтобы ощутить, что весь мир и миры – это его «Я», а он сам – лишь одна маленькая конечность во всем творении. Затем его любовь к себе помогает ему любить весь еврейский народ.и [даже] все творение .
На мой взгляд, на эту мысль намекают слова Гиллеля, как он говорил: «Если не я за меня, то кто будет за меня? А когда я для себя, что я такое?» Каждому человеку свойственно стремиться заботиться о себе. Но при этом он должен также стремиться понять, что «я для себя, что я такое?»
Таким образом, идеальная великая душа действительно заинтересована во всем человечестве. Но до того, как мы туда доберемся, так много работы, которая требует большей срочности.
В иудаизме есть три общих теоретических взгляда на неевреев, подкрепленных талмудическими и раввинскими источниками:
Как видите, лишь небольшая часть наблюдаемых евреев придерживается мнения в пользу помощи неевреям.
Согласно еврейскому закону, порядок очередности милостыни бедным и нуждающимся следующий:
Если начинать с какой-то суммы денег, то она быстро убегает на первых 2-4 этапах, так что на остальные остается немного :(.
Мнения о значении этой заповеди расходятся, но многие поским согласны с тем, что евреям запрещено бесплатно помогать неевреям. (подробнее об этом здесь нужен английский источник ).
Тора (а впоследствии и мудрецы) предписывают нам держаться от неевреев как можно дальше, не учиться на их обрядах и культуре, не сближаться и т. д. Многие галахические запреты (например, на нееврейский хлеб, мясо и прочее) проистекают из нашего страха. сблизиться и принять их ритуалы и ценности и, возможно, даже жениться на них (Ой-вей).
Многие галахические отношения с неевреями основаны на их собственных принятых нормах. Например, если возвращение утраченного имущества не является общепризнанным по их (моральным и гражданским) законам, мы не пытаемся быть «более католическими». То же самое и здесь, если большинство общин и стран не будут беспокоиться о нуждающихся, мы, евреи, не будем первыми в очереди.
Единственное галахическое разрешение тратить деньги и усилия на неевреев, о котором я могу думать, - это косвенно ради других евреев или еврейских общин, через политику «давать и брать», которая называется «установление мира». Израиль делает это часто, отправляя миссии во все места стихийных бедствий по всему миру, чтобы заручиться их поддержкой нашего государства (я не знаю, действительно ли это работает, по данным ООН :()
Хасидское движение Хабад придерживается более каббалистического (чем галахического) взгляда на пути искупления, один из которых заключается в просвещении неевреев нашей еврейской Торой и ценностями и построении их принятия иудаизма. Я не один из них, и я не слышал об их строгой поддержке неевреев, но их отношение гораздо более открытое и принимающее, чем у остального ортодоксального еврейского мира.
Я не привожу источники специально, чтобы дать прямой ответ. Прокомментируйте, если вам нужны разъяснения по какому-либо пункту .
Двойной АА
Двойной АА
Двойной АА
Дэнни Шеманн
Дэнни Шеманн
Дэнни Шеманн
Исаак Моисей
Эль Штейгер
Двойной АА