Стоит ли изучать неисследованные жизни других?

Утверждение Сократа — это увещевание других, что они должны быть более интроспективными, что они должны заглянуть внутрь себя, чтобы увидеть, что хорошо или плохо, какие ценности у человека есть и соответствуют ли они им.

Но это все в контексте того, что другие судят -его-. Это просто более косвенный способ указать на лицемерие.

(простите Писание, но...) NIV Матфея 7:

1 Не судите, а то и сами будете судимы. 2 Ибо так, как вы судите других, таким будете судимы, и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

3 «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

Люди осуждают Сократа, а он просто переворачивает столы на них.

Контекст лицемерия заключается в том, что люди (во всех культурах) уже исследуют других до такой степени, что судят их направо и налево, не утруждая себя сделать это с собой.

Что касается более прямого ответа на вопрос, если вы не исследуете и не судите других, вы не сможете учиться на их ошибках или успехах. Отрицать изучение других было бы несколько бесчувственно и далеко от реальности. Хитрость заключается в том, чтобы не быть лицемерным или высокомерным (что является меньшей ошибкой, чем прямое высказывание и совершение плохих поступков). Именно широта и мелочность некоторых суждений заслуживают увещевания, чтобы они также заглянули в свое собственное сердце.

Потому что смысл находится в различии, и вы не можете по-настоящему понять себя, не понимая других. Самопонимание, фундаментально оторванное от реалий мира вне разума, рухнет при столкновении с абсурдностью жизни. Понимание других без пресловутого хождения в чужих ботинках означает, что вы не понимаете, чем другие похожи на вас, и, следовательно, вы не понимаете себя по-настоящему.

Однако возникает вопрос, как много мы действительно можем познать самих себя? И насколько мы можем действительно знать кого-то еще? Даже если мы отметим качественную разницу между видами самопознания, полученными в ходе интроспекции, и видами наблюдений, которые мы можем сделать извне над словами и действиями другого человека, у всех нас есть свои собственные белые пятна . Мы лжем другим и лжем себе. Мы не можем заставить себя принять истину о том, что, возможно, мы действительно совершили эту ошибку или что, возможно, наши намерения на самом деле не были такими чистыми, как мы первоначально надеялись.

Есть некоторые способы, которыми мы знаем себя лучше, чем наши друзья знают нас, и другие способы, которыми наши друзья узнают нас лучше. Я думаю, что это прикрытие слепых сторон друг друга необходимо для более полного понимания самих себя, и если, как могли бы утверждать эти реакционные критики, «все хорошо и хорошо тщательно исследовать свои собственные убеждения и ценности», то для достижения этой цели вам потребуется помощь другого человека для проверки ваших убеждений. Ваше желание не быть известным другим, кто обнажает определенные аспекты вашего характера, если это бесспорно верно, в некотором смысле является продолжением вашего желания не быть известным самому себе.

Несколько более легкая цель, немного деонтологически левая от вашего вопроса («почему должен» -> «почему бы»), проливает немного света на вещи. Ибо почти все философы верят в нечто подобное так называемому «золотому правилу этики» (наиболее уместная форма здесь следующая: «Все моральные поступки остаются моральными, если они совершаются всеми»), и почти все, кто практикует философию, делают это для некоторых этических норм. рассмотрение. Таким образом, силлогизм, который заканчивается почти у всех философов, предписывающих философию на этических основаниях, представляет собой мгновенную работу.

Но как теперь обойти гильотину и прыгнуть от должного к должному? Возможно, можно было бы вообще избежать подобных рассуждений о должном, заметив, что все люди

... и работа Сократа и компании состоит в том, чтобы помочь им делать то, что они стремятся делать уже более плодотворно.

Тем не менее, это кажется немного неудовлетворительным: несколько наивно утверждать, что нет ничего качественно отличного в самоанализе афинян и Сократа. Рискуя ошибиться, тогда: мистер Хьюм - на эшафот!

Опираясь на первоначальный фиктивный вопрос («Почему бы...»), я хотел бы обратиться к моему метаэтическому варианту выбора в универсальном прескриптивизме Р. М. Хэйра , который приписывает происхождение моральных предписаний как ненаправленные императивы. которые выходят из общества («Не убивай!»). В этих рамках мораль предписания интроспекции идентична морали самой интроспекции, которая, в свою очередь, проистекает (как сформулировано ФП) из императива того, что как моральные существа мы должны бороться с реальностью - то, что мы не смогли бы сделать без интроспекции .

Опять же, хотя (хотя мое использование Зайца основано исключительно на том, что я думаю, что он прав), я подозреваю, что люди подумают, что я здесь обманываю. Так что, возможно, чтобы быть как можно более общим, давайте поговорим об общественных контрактах.

В конце концов, это трюизм, что группы с общими целями и общими ценностями достигают этих целей и приводят в действие эти ценности с большей эффективностью, чем ведущий бренд. Импульс распространять культуру, приносящую пользу (или, по крайней мере, от которой невозможно избавиться — как только вы задумаетесь, кроме алкоголя или вешалки, засунутой вам в ноздрю, пути назад нет!), ведет к более сплоченному, более продуктивное общество, более способное моделировать универсальную группу.

Конечно, в этом тоже есть эгоизм: если бы я никогда больше не смотрел телешоу талантов, я был бы более счастливым человеком. Но, если оставить в стороне непрактичные (хотя, возможно, и правильные) расчеты относительного счастья Сократа и свиней, моральное сердце, которое движет евангелизацией исследуемой жизни, так или иначе представляет собой картину человечества как общего усилия, которое может дать только интроспективная мысль. показать во всей полноте.

Это отличный вопрос, и я надеюсь, что я не буду единственным, кто столкнется с ним.

Должен быть расчет, который уравновешивает боль и усилия, связанные с изучением чужой жизни, с ценой отказа от этого. Аргумент, казалось бы, заключается в том, что оставление других в их нерефлексивном состоянии практически не связано с затратами, а их изучение требует значительных затрат. Если это так, нам бы посоветовали оставить спящих собак лежать.

Один из способов изменить расчет — найти выгоду, которую могли бы разделить обе стороны, что склонит чашу весов обратно в сторону изучения. Несомненно, Сократ указал бы на общее улучшение состояния Афин как на положительное благо, которое может возникнуть в результате общего самоанализа. Если дурные привычки мышления будут постоянно подвергаться здравому смыслу и анализу, возможно, они исчезнут. И если афиняне вообще будут менее подвержены дурным рассуждениям, они смогут принимать мудрые решения о своем городе и согражданах.

Но я полагаю, что есть более глубокие причины исследовать жизнь других. По моему опыту, изучение того, как думает другой человек, приводит к более глубокой дружбе с этим человеком. Как можно оценить дружбу? Разве ради хорошего друга вы не пошли бы на большие жертвы? И хотя я не понимаю, как это измерить, я чувствую, что моя жизнь стала лучше просто потому, что у меня есть несколько хороших друзей.

Я планирую более подробно рассмотреть этот вопрос в будущем — он имеет большое значение.

Это зависит. Люди не равны. И люди не уникальны. Такова их жизнь.

Когда вы исследуете жизнь других, вы должны получить что-то для себя из этого исследования. И таким образом — изучение (на первый взгляд) великих людей, или изучение уникальных людей, или изучение людей, которых вы не понимаете, — часто очень полезно для вас. Но есть убывающая отдача — чем больше людей вы исследуете и чем глубже вы их исследуете, тем меньше (новой) информации вы получите от них.

То же самое с поддельными жизнями знаменитостей или выдуманных персонажей — рассматривать их все равно, что есть еду, сделанную из картона.

Если вы хотите жить исследованной жизнью и взаимодействуете с другими людьми, которые этого не делают, вы должны по необходимости исследовать их неисследованную жизнь — пренебрежение этим представляет собой недостаток ваших собственных исследований своей жизни.