Очевидно, что конкретная проблема познания того, кем был Сократ и чему он учил, полностью уникальна для этого человека. Однако, читая книги и статьи о философах и философии, я поражаюсь случаям, когда более поздние комментаторы расходятся во мнениях относительно того, чему на самом деле учили те или иные мыслители. Очевидно, что живых философов можно просто спросить. Но даже лучшим из нас, кажется, суждено умереть и не оставить ничего, кроме воспоминаний и корпуса текстов (и других записей), которые мы архивируем и сохраняем.
Проблема в том, что немногие мысли полны и недвусмысленны. Те, которые кажутся тривиальными. Со временем контекст, в котором происходит мышление, становится размытым и затемняется новым контекстом. Даже фундаментальные инструменты мышления, такие как язык и базовые предположения, со временем меняются. Кажется, что большая трудность в понимании мыслителя другой эпохи состоит в том, чтобы поставить себя на их манеру мышления, что может быть невозможно.
Является ли это неразрешимой проблемой или ее могут решить какие-то инновации в области коммуникации?
(Для тех, кто не в курсе, прочтите « Ранние попытки решить проблему Сократа ».)
Я бы посоветовал вам взглянуть на «Правду и метод» Гадамера.
РЕДАКТИРОВАТЬ:
Несмотря на мое здравое суждение, я попытаюсь немного конкретизировать этот ответ.
Во-первых: как указывает исходный вопрос, «проблема Сократа» на самом деле не имеет отношения к рассматриваемому вопросу. «Проблема Сократа» в смысле «проблемы исторического Сократа» довольно необычна тем, что у нас нет текстов, приписываемых Сократу, а скорее три отдельных сообщения о нем (от Платона, Аристофана и Ксенофонта). у каждого из которых были свои полемические цели. Эта проблема не относится к подавляющему большинству интересующих нас философов, оставивших тексты.
Итак, тогда возникает вопрос об интерпретации текстов: как мы узнаем, что мы интерпретировали текст «правильно»? Далее, что в данном случае означало бы «правильно»: восстановление авторского замысла? Раздел философии [*], к которому относятся эти вопросы, называется «герменевтикой», и по этому предмету существует обширная литература. Если кого-то интересует историческая точка зрения, можно было бы начать с Шлейермахера, но я бы не рекомендовал этого по следующей причине:
Существует основополагающий текст по герменевтике, который является обязательным условием для всех последующих работ в этой области: «Истина и метод» Ганса-Георга Гадамера. Пытаться обсуждать герменевтику без ссылки на Гадамера было бы все равно, что пытаться обсуждать физику без обращения к Ньютону — вы потратили бы половину своего времени на переосмысление его словаря, даже если бы хотели с ним не согласиться.
Короче говоря, если вас вообще интересуют вопросы толкования, нет особого смысла идти дальше, пока вы не разберетесь с этим текстом.
К счастью, она доступна в английском переводе, повсеместна в библиотеках, дешева в мягкой обложке и легко читается.
Таким образом, на мой взгляд, на ваш вопрос есть только один ответ: взгляните на "Истину и метод" Гадамера. Когда есть большой философский текст, который имеет непосредственное отношение к фундаментальной проблематике, лежащей в основе вашего вопроса, нет другого ответственного ответа, кроме простой ссылки на рассматриваемый текст. И, естественно, если по какой-то причине нет времени на чтение основного текста, есть легкодоступные вторичные и третичные ресурсы, которые легко найти при знании автора и названия основного произведения.
[*] и/или филология, но это тема для другого дня.
Давайте распутаем несколько вещей. Первый — диалогический способ философского изложения Платона, другой — общая проблема исторического релятивизма и роль критики-перевода в «доступе» к «истине» об авторе.
Попутно заметим, что Сократ вполне мог быть литературным изобретением Платона; безусловно, достаточно мало свидетельств его существования вне диалогов — несколько юмористических драм современников Платона, трактующих предмет его просветительского, но, возможно, «сверхлитературного» произведения с долей собственного иронического юмора. В любом случае сократовская проблема может быть на самом деле не так важна, как более широкий и общий вопрос о доступности истины произведения.
Проблема выражения не может быть сведена к интерпретации, поиску источника или фундаментальной истины; автор не может быть конечным смыслом. Могут быть и другие категории: Делёз и Гваттари предполагают, что может быть и другая модальность, которую они называют «свободным косвенным дискурсом» (при внимательном рассмотрении « Тысяча плато»)..) Таким образом, в обоих случаях мы можем гоняться за призраком с точки зрения определения конечной истины или смысла философии или теории или даже просто выражения; в конце концов, вещь определяется тем, что она может сделать, а правда в том, что мы не знаем предела того, что может сделать концепция, чувство, восприятие. Мы всегда открываем новые взаимосвязи, раскрываем новые слои, детали и абстракции; правильная интерпретация выражений философов в этом свете особенно проблематична, поскольку мы, возможно, всегда видим их «снова в первый раз», возвращаясь снова и снова, но видя новые смыслы или глубины.
Это не значит, что мы не способны искать истину мыслителей, их трудов и теорий, напротив, мы должны признать, что не можем исчерпать глубины этих понятий и выражений, что мы не знаем, что они собой представляют. ре способен. Следовательно, следует с некоторой осторожностью относиться ко всему этому серьезно, как я как бы намекнул в своем собственном вопросе, касающемся Сократа (кстати, на который мне очень понравился ваш ответ).
Если вы каузальный детерминист и верите, что разум является полностью продуктом физических процессов, теоретически когда-нибудь станет возможным полностью получить доступ к разуму других людей и — подключив их к нашему — познать мир точно так же, как они. Что касается людей, которые умерли до изобретения этой технологии, мы можем только предполагать, что на самом деле происходило в их сознании. Однако после изобретения этой технологии выяснить, о чем думает человек, было так же просто, как загрузить компьютерный чип.
Честно говоря, вряд ли нам придется заходить так далеко. Вполне вероятно, что мы интегрируем наш разум с компьютерами (что сделает память легко доступной) задолго до того, как мы разработаем технологию, которая перекинет мост между видением активации миллиардов нейронов и фактическим феноменологическим опытом («квалиа», так сказать).
Во всяком случае, это только мой прогноз.
boehj