Связь между чистотой и бри?

В стихе Ваикра 12:2 говорится:

דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָה זָכָר וְטָמְאָה שִׁבְעַת יָמִים כִּימֵי נִדַּת דְּו‍ֹתָהּ תִּטְמָא

Если женщина зачнет и родит мужчину, нечиста будет она семь дней; как [во] дни менструального кровотечения она будет нечиста.

Стих 3 продолжается

וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ

И в восьмой день крайняя плоть его должна быть обрезана

Поток стихов, помещая обрезание как следующее за прекращением нечистоты, кажется, концептуально связывает два, поскольку одно концептуально следует за другим. Это подчеркивается тем, что обрезание как бы неуместно здесь при обсуждении законов нечистоты рожающей женщины и отброшено как кажущееся в сторону.

Есть ли какая-то связь между ними?

+1, но самый простой ответ может заключаться в том, что предложения связаны хронологически и не должны быть связаны тематически.
@ msh210 да, но это неудовлетворительно - если бы это не было связано, я бы не задавался вопросом: «А как насчет бри?» и в Торе нет причин переходить к 8-му дню. В нем не сказано, что через 30 дней сделать pidyon haben, а через 13 лет дать ему бар-мицву.

Ответы (8)

Рав Овадия С'форно говорит, что часть очага плотины все еще находится (и не ассимилирована) в теле ребенка в течение первой недели, поэтому было бы неуместно выполнять над ним мицву в течение этого времени. (Я не верю, что он указывает причину, выходящую за рамки здравого смысла, для последней части.)

« Толдос Ицхак » ( Рав Ицхак Каро , дядя Бес Йосефа ) объясняет, что медицинские эксперты определили три естественные причины цараа : плохое питание, половые сношения с менструацией и отсутствие обрезания. Таким образом, прежде чем обсуждать законы царааса , Тора обсуждает правильное питание (в парашах Шмини ), половой акт с женщиной, похожей на менструацию, и обрезание, предупреждая нас о естественных причинах цараата . Затем Тора говорит, что, поскольку евреи будут воздерживаться от естественных причин царааса , что цараас для еврея должен иметь божественную причину, поэтому он должен пойти к коэну ., и т. д.

Приведенный здесь Хасам Софер объясняет связь с гемара нидда 31б , которая учит, что причина, по которой женщина, родившая мужчину, нечиста семь дней, а не четырнадцать дней, как женщина, заключается в том, что не должно быть все счастливы (из-за радости случая Bris Milah), но отец и мать будут грустить.

Поэтому в нем говорится, что אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָה זָכָר וְטָמְאָה שִׁבְעַת יָמִים - «Если женщина задумает и рожает мужчину, она будет нечисткой в ​​течение семи дней», а не четырнадцать дней, как для женщины, потому что וּבַיּ הַשְּׁמִי יִמּ י בְּשַׂר עָרְלָתוֹ и, таким образом все будут счастливы.

Это может работать лучше как редактирование этого ранее существовавшего ответа .

Не прошло и получаса, как я услышал ответ на этот вопрос.

Талмуд Бавли Нида 31Б говорит

ומפני מה אמרה תורה מילה לשמונה שלא יהו כולם שמחים ואביו ואמו עצבים

Причина, по которой брис приходится на восьмой, а не на седьмой день, заключается в том, что на седьмой день женщина все еще находится в команде и не может быть со своим мужем (или делать какие-либо из вытекающих из этого чумрос), а отец и мать будет недовольна, пока все остальные празднуют.

Может ли женщина, родившая на прошлой неделе, захотеть отношений с мужем? Вероятно, нет, но Бог не хочет, чтобы были какие-либо ограничения в браке, какими бы незначительными и техническими они ни были в радостный день бриса.

Большинство других подобных ограничений носят раввинистический характер, так какое же им дело?
Таргум Йонасан на самом деле вчитывает эту Гемару в стих.
Эта Гемара приведена Кели Якар в рассматриваемых стихах.

Связь дается в Талмуде Бавли Шаббас 135А. אמר רבי אסי: כל שאמו טמא всем לידה - נימול לשמונה, וכל שאין אמו טמאה לידה - אין נימול לשמנה, שנאמר וзорвя בידה - אין נימול לשמניקרא יל יל יל יל יל יל יל יל יל יל יל יל יל יל יל יל יל ילינ יל יל ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ. אמר ליה אביי: דורות הראשונים יוכיחו, שאין אמו טמאה לידה - ונימול לשמנה! - אמר ליה: נתנה תורה ונתחדשה הלכה. Существует спор между раввином Асси и Абая. Рабби Асси говорит, что только в том случае, если были нормальные роды, например, не было кесарева сечения, Брис на восьмой день, и это происходит из этого стиха: Брис на восьмой день предназначен только для тех, чья мать Тора налагает послеродовой период. Тум'а. Абая утверждает и говорит, что восьмой день для Бри уже был установлен в более ранних поколениях, т. е. Аврааме. Рабби Асси отвечает, что новая галаха была установлена, когда была дана Тора.

Сефер כםף נבחר здесь пишет (следующее перефразировано):

Шазали узнают из стиха וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ, что брис-мила следует совершать на восьмой день, даже если восьмой день выпадает на Шаббат. Но почему Тора упоминает здесь эту галаху — какое отношение она имеет к рассуждениям Торы о женщине, которая рожает?

Но есть еще один вопрос, на который здесь необходимо ответить. Поскольку в ספר חסידים сказано, что праведники в прежних поколениях воздерживались от половых отношений в первые три дня недели, чтобы их жены не рожали в Шаббат, потому что продолжительность беременности составляет 271, 272 или 273 дня, как может ли восьмой день выпасть на Шаббат?

Ответ на оба эти вопроса можно узнать из того, что пишет שפתי כהן в этой главе из гемары в Недарим, что, хотя женщине запрещено прямо просить мужа о сношениях, ей позволено намекнуть ему (ибо например, надушившись), и если она это сделает, он обязан быть с ней. Поэтому она не говорит אשה כי תזרע, а говорит תזריע - она ​​заставляет мужчину дать семя, инициируя отношения дозволенным образом, намекая.

Таким образом, даже праведники первых поколений (а поколение пустыни называлось חסידים, как гемара в Синедрионе 110б узнает из стиха в Тегилим 50:5 ) могли быть со своими женами в первые три дня недели, и, таким образом, восьмой день мог выпасть на Шаббат.

Таким образом, связь и актуальность между אִשָּׁ всем כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָה זָכָר и וּבַיּינִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ - Когда женщина заставляет ее мужа быть с ней, Брис Мила происходит на восьмой день, даже если этот день является брендом.

У меня есть обсуждение этого момента в моем блоге на Парша Тазрия - Почему Мила находится в середине Тумы . Один раздел

Рав Самсон Рафаэль Хирш заявил, что числа 6, 7 и 8 связаны с Маасеи Берейшис [творением], чтобы показать, как существует человек. Число 6 — это творение природного мира. Это набор законов и инстинктов, которые позволяют физическому миру продолжаться и живым существам в нем существовать. Шаббат, как число 7, символизирует завершение природного мира и продолжение природы без новых «явных» творений. Таким образом, число 8 символизирует «Л'маала мин хатева» [над природой или вне ее]. Это начало нового цикла, показывающего повышение человеческого статуса, чтобы Человек, в отличие от остальной природы, мог измениться. На это намекает первый раши главы Тазрия, в котором говорится, что рав Симлай объяснил, что это связано с порядком творения, в котором человек был создан после всех животных. Подобно тому, как человек был создан после всех животных, глава о рождении следует после объяснения тахары [ритуальной чистоты] для животных. Брис Мила - это следующий шаг (Л'маале мин Хатева') Бнай Исраэль.

Затем я связываю тот факт, что цораас — это совершенно «чудесное» явление, а не нормальная «болезнь», с концепцией брис мила и объясняю, почему цораас должен предшествовать цораасу.

Толдос-Ицхак (от рава Ицхака Каро , дяди Бес Йосефа ) упоминает, что обрезание совершается на восьмой день, «потому что граница острой болезни — седьмой день. и большое изменение, так что его граница тоже есть день седьмой. Если бы он был обрезан в течение семи дней, он умер бы, но в день восьмой он уже избежал своей болезни и стал исцеленным». Он не приводит это в качестве причины для упоминания Торой здесь обрезания, но мне кажется, что это веская причина, поскольку в стихах здесь обсуждаются роды.