Теоремы Гёделя о неполноте - каковы религиозные последствия?

Очевидно, Курт Гёдель считал, что его теоремы о неполноте имеют какое-то религиозное значение. Несмотря на веру Гёделя в персонифицированного Бога, это все равно несколько удивляло меня. Дискуссии и теории о странных (т.е. не связанных с математикой) следствиях его теорем гуляют по всему Интернету, и их часто называют недоразумениями или «ненормальными» интерпретациями его работы. Но сам Гёдель, похоже, считал, что его работа действительно имеет законное применение к религии.

Я помню, как читал приведенную ниже цитату некоторое время назад. Моя память немного нечеткая, но я полагаю, что это было в ответ на то, что Курт Гёдель услышал от своей матери, что какой-то религиозный журнал напечатал статью, описывающую упрощенное изложение его теорем о неполноте для широкой аудитории. Затем в статье обсуждались некоторые религиозные последствия.

Фактическая цитата из Гёделя:

Можно было ожидать, что рано или поздно мое доказательство окажется полезным для религии, так как оно, несомненно, также в известном смысле оправдано.

Цитату можно просмотреть на странице 125 книги Хао Вана «Размышления о Курте Гёделе » в Google Книгах в качестве предварительного просмотра . Контекст, который я описал выше, отсутствует в превью точно так, как я его помню, поэтому я почти уверен, что читал его где-то еще (или схожу с ума). У меня также нет копии книги Ванга, поэтому, если кто-то еще хочет предоставить дополнительный контекст помимо предварительного просмотра или из других источников, это здорово.

Мой вопрос таков: какое религиозное значение, по мнению Курта Гёделя, имеют его теоремы о неполноте, и почему?

Мой вопрос в основном касается собственных мыслей Гёделя, но если кто-то хочет высказать предположения или «соединить точки», основываясь на любой другой информации, которая у них может быть о работах Гёделя или его размышлениях по этому вопросу, это тоже более чем приветствуется.

Я тоже буду в восторге от ответов. Даже математики, кажется, расходятся в этом вопросе. Мне приходит в голову, что вопрос мог бы быть несколько иным, но более полезным, если бы его задавали о метафизике, а не о религии. Если неполнота имеет значение для религии, то это потому, что оно имеет значение для метафизики.
Теорема о неполноте касается арифметики и не более того. Если Бог не является числом, теорема о неполноте не может иметь никаких религиозных последствий, и даже то, что говорит о ней сам Гёдель, не может изменить этого факта. Другие теоремы, такие как теорема Тарского о неопределимости, в более общем плане демонстрируют, что язык не может выразить каждую истину. Однако это лишь демонстрация ограниченности языка и человеческого разума и ничего не говорит о метафизике или религии.
@armand - поздний комментарий. Работа Гёделя посвящена формальным аксиоматическим системам, как и метафизике. Так же, возможно, и сама Реальность. Это связь.
@PeterJ Нет. Теорема Геделя касается арифметики. Метафизика и a fortiori Реальность несводимы к арифметике. Я хочу, чтобы люди перестали использовать науку, которую они не понимают, для поддержки любых других нечетко сформулированных метафизических утверждений, которые у них есть.
@armand - Глобальная теория должна быть формальной аксиоматической системой. Поэтому неполнота является проблемой. Изучение основ математики есть изучение метафизики. Связь между метафизикой и математикой тесна и неразрывна. Нет необходимости использовать науку, которую мы не понимаем, для поддержки нечетких метафизических утверждений, если мы их не делаем.
@PeterJ, при всем уважении, вы не понимаете, о чем теорема Гёделя о неполноте. Я могу только порекомендовать взглянуть на первую ссылку ответа Conifold.
@armand - Каким высокомерным, грубым и легкомысленным человеком вы должны быть, чтобы публиковать такие вещи. Весьма примечательно. Есть ли интерес к метафизике? Было бы лучше немного узнать об этом, прежде чем ввязываться в глупые драки.

Ответы (1)

Теизм Гёделя обсуждается Франзеном в «Теореме Гёделя: неполное руководство по его использованию и злоупотреблению» . Он составил вариант онтологического рассуждения и в 1961 г. ранжировал мировоззрения « по степени и способу их близости к метафизике (или религии) или, соответственно, отвращения от нее... Скептицизм, материализм и позитивизм стоят на одна сторона; спиритуализм, идеализм и богословие с другой ». Идеализм « в его пантеистической форме » отвергается как « ослабленная форма богословия в собственном смысле ». Тем не менее, он не пытался делать теистические выводы из теоремы о неполноте:

"Гёдель иногда называл себя теистом и верил в возможность «рациональной теологии», хотя и не принадлежал ни к какой церкви. В [Wang 87] цитируется его замечание: «Я считаю, что в религии, хотя и не в церквях, гораздо больше оснований, чем принято считать...». Среди его неопубликованных статей была версия онтологического доказательства св. Ансельма. существования Бога. Точнее, вывод аргумента состоит в том, что существует богоподобный индивидуум, где х определяется как богоподобный, если каждое существенное свойство х положительно и х имеет каждое положительное свойство как существенное свойство. Как должно прояснить это объяснение «богоподобного», идея Гёделя о рациональной теологии не носила евангельского характера, и Оскар Моргенштерн сообщает ([Dawson 97, p. 237]), что он не решался опубликовать доказательство «из опасения, что ему могут приписать веру в Бога, тогда как, по его словам, это было предпринято как чисто логическое исследование, чтобы продемонстрировать, что такое доказательство может быть проведено на основе общепринятых принципов формальной логики». Хотя Гёдель, таким образом, вовсе не был против теологических рассуждений,он не пытался сделать каких-либо богословских выводов из теоремы о неполноте . "

Это не помешало другим сделать именно это или даже приписать это Гёделю. Многое из этого также обсуждается Франценом: не может быть «теории всего», существование истин, которые нельзя вывести механически, подразумевает существование Бога, поскольку абсолютная истина находится за пределами разума, методология науки не может быть основана только на науке. , ученые должны полагаться на веру так же, как и не-ученые, конечные существа никогда не могут ответить на все вопросы, которые они ищут, и т. д. и т. д. Связанный, хотя и не совсем теологический, аргумент Пенроуза-Лукаса о том, что «сознание» превосходит машины Тьюринга . . Недавний семплер см., например, в книге Goldman's God of Mathematicians :

« В двадцать пять лет он разрушил позитивистскую надежду превратить математику в самодостаточную формальную систему своими теоремами о неполноте, подразумевая, как он отмечал, что машины никогда не смогут мыслить, а компьютерные алгоритмы никогда не заменят интуицию. Гёделю это означает, что мы не можем дать достоверного описания реальности без Бога.

[...] Независимо от того, верим ли мы, как Гёдель, в Бога Лейбница, мы не можем построить онтологию, которая делает Бога необязательным. Секуляристы могут отвергнуть это как простое упражнение в заранее определенных правилах игры математической логики, но это кислый виноград, поскольку именно светская сторона надеялась заменить Бога логикой в ​​первую очередь. Критика Гёделем континуум-гипотезы имеет тот же смысл, что и его теоремы о неполноте: математика никогда не создаст своего рода закрытую систему, которая раскладывает реальность по аккуратным коробкам.

Другие попытки прорисовки импликаций страдают от подобных рассуждений из-за слабой ассоциации, они представляют собой не столько импликации, сколько расплывчатые аналогии. И хотя неясно, был ли Бог Гёделя точно Богом Лейбница (в отличие, скажем, от Бога Ансельма), верно, что Гёдель был весьма занят самим Лейбницем, см. Почему Гёдель считал, что существовал заговор с целью запретить работы Лейбница ? Он даже сказал Хао Вану: « Моя теория есть монадология с центральной монадой [а именно Богом]. Она подобна монадологии Лейбница по своей общей структуре ». К сожалению, сохранившиеся труды Гёделя по этой теории и богословию в целом очень скудны. Его заметки по философии, известные как Макс Фил (Maximen Philosophie) , изредка затрагивают богословские вопросы,Тернулло в канторианстве Гёделя обсуждает взгляды Гёделя на «абсолютную бесконечность», которую Кантор связывал с Богом.

Спасибо. Учитывая, что «он не пытался делать какие-либо богословские выводы» вместе с моей цитатой о нем выше, кажется, что Гедель, возможно, был открыт (и даже приветствовал) теологические выводы, но на самом деле он никогда не пытался сделать их сам. Лично я считаю позором то, что Гедель (насколько я могу судить) никогда не опубликовал «зрелую» философию религии. Большая часть того, что я смог найти (по крайней мере, в Интернете) о теистическом мировоззрении Геделя, помимо его онтологического аргумента, представляет собой загадочные фрагменты и неофициальные письма к его матери о его мыслях о загробной жизни.
Еще одна вещь. Когда вы написали: «И хотя неясно, был ли Бог Гёделя точно Богом Лейбница (в отличие, скажем, от Бога Ансельма)», вы имеете в виду теистическую персоналистскую концепцию Бога против классической теистической?
@ Адам, я не уверен, что у нас достаточно информации, чтобы решить, кем был Бог Гёделя. Он сказал Вангу: « Моя теория — это монадология с центральной монадой [а именно с Богом]. По своей общей структуре она подобна монадологии Лейбница ». Его заметки, названные Максом Филом , намекают на «рациональное богословие». Его единственный непрерывный теологический текст представляет собой переработку аргумента Ансельма. Тернулло пытается извлечь что-то из своего платонизма и близости к канторовской «абсолютной бесконечности».
Спасибо @Conifold за отличный обзор ситуации. Вы упоминаете отношение Гёделя к онтологическому аргументу. Может хорошо бы тоже ссылку поставить? (например, en.m.wikipedia.org/wiki/G%C3%B6del%27s_ontological_proof )
@Rusi Я добавил ссылку.