Учил ли когда-нибудь Будда, что мы несем особую ответственность перед теми, кого обидели?

Я разместил вопрос с фотороботом на стеке обмена христианства, но был встречен немым молчанием.

Чем, собственно, я и был в шоке. Например, притча о добром самаратине:

Иисус отвечал: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые и сняли с него одежду, и избили его, и ушли, оставив его полумертвым. Случайно один священник шел той дорогой. увидев его, он прошел с другой стороны. Так и левит, придя на то место и увидев его, прошел с другой стороны. Увидев его, он сжалился, подошел к нему, перевязал ему раны, возливая масло и вино, посадил его на своего скота и привел его на постоялый двор, и позаботился о нем. на другой день, уходя, он вынул два динария, отдал хозяину и сказал ему: "Позаботься о нем. Что сверх этого издержишь, я воздам тебе, когда вернусь".Кто же из этих троих, как ты думаешь, казался ближним попавшемуся разбойникам?»

Он сказал: «Тот, кто оказал ему милость».

Тогда Иисус сказал ему: «Иди и поступай так же».

«Милосердие» можно определить как

  • сострадание или прощение, проявленное к тому, кого мы можем наказать или причинить вред.

Что очень, очень близко к тому, что я имею в виду: сострадание к тому, кого вы наказали или причинили вред.

Поскольку мне кажется, что это основа разумной этики, меня очень интересовало, обсуждал ли когда-нибудь Будда это.

  1. Учил ли когда-нибудь Будда, что мы несем особую ответственность перед теми, кого обидели?
пожалуйста, не оставляйте минусы без комментария, это лениво и разрушительно
Какой у Вас вопрос? По какому поводу вы цитируете притчу о добром самаритянине?
я процитировал это, потому что я думаю, что это полезное выражение того, что я имею в виду, и чтобы проиллюстрировать это, я хотел бы привести буддийский пример

Ответы (3)

притча о добром самаритянине

Притча о добром самаритянине не об «особой ответственности перед теми, кого мы обидели». В притче:

  • «Некий мужчина» был ранен грабителями (раздевали и избивали его)
  • Священник и левит проигнорировали раненого мужчину.
  • Самарянин проявил сострадание и вел себя так, как будто на нем была особая ответственность (хотя самарянин не имел никакого отношения, не был ответственен за причинение вреда человеку)
  • Послание Иисуса – поступать так, как поступал самаритянин.

«Милосердие» можно определить как сострадание или прощение, проявленное к тому, кого мы можем наказать или причинить вред.

Вас, кажется, интересует определение "милосердия".

Я немного не согласен с вашим определением выше. Например, если вы можете спасти кого-то от утопления, то это может быть актом милосердия, но (при условии, что вы не были причиной их пребывания в воде) ничего общего с «наказанием» или «нанесением вреда».

Вам может понравиться статья в Википедии о милосердии (я зашла туда, чтобы найти этимологию этого слова). В конце самое интересное

К милосердию, поведение, как правило, не может быть вызвано внешними силами. Известный литературный пример, намекающий на влияние этических компонентов милосердия на юридические аспекты, взят из «Венецианского купца», когда Порция просит Шейлока проявить милосердие. Он спрашивает: «По какому принуждению я должен?» Она отвечает:

Качество милосердия не напрягается.
Он капает, как нежный дождь с небес
На место внизу. Он дважды благословлен:
Он благословляет того, кто дает, и того, кто берет.

Это почти противоречит вашему определению: потому что могут быть какие-то особые обязательства по отношению к тому, кого вы обидели.

Между прочим, соответствующими традиционными буддийскими добродетелями, если вы хотите исследовать их дальше, могут быть брахмавихары (включая каруна , что «переводится» как сострадание) и ахимса (непричинение вреда или ненасилие, например, упомянутые здесь ).


сострадание к тому, кого вы наказали или причинили вред

Где-то в буддийских писаниях может быть что-то, что говорит о том, следует ли и как вести себя по отношению к людям, которым вы причинили вред.

Хотя это ваш вопрос, я не склонен сразу на него отвечать, потому что более важное послание буддизма звучит так: «Поскольку вы имеете сострадание к людям, не причиняйте им вреда».

Основные правила поведения, например, пять заповедей и часть этического поведения восьмеричного пути, касаются недопущения причинения вреда.

Одна из сутт о пяти заповедях начинается словами:

Есть эти пять даров, пять великих даров — первоначальные, давнишние, традиционные, древние, неподдельные, неподдельные с самого начала, — которые не вызывают подозрений, никогда не будут подвергаться подозрениям, и безупречны знающими созерцателями и брахманами. Какие пять?

Есть случай, когда ученик благородных, отказываясь от лишения жизни, воздерживается от лишения жизни. При этом он дает свободу от опасности, свободу от вражды, свободу от угнетения безграничному количеству существ. Давая свободу от опасности, свободу от вражды, свободу от угнетения бесчисленному множеству существ, он получает долю в безграничной свободе от опасности, свободе от вражды и свободе от угнетения. Это первый дар, первый великий дар — первоначальный, давний, традиционный, древний, чистый, чистый с самого начала — который не вызывает подозрений, никогда не будет вызывать подозрений и не подлежит сомнению знающими созерцателями и брахманами. ...

Практика Дана (т.е. дарение подарков или щедрость) особенно характерна для мирян по отношению к монахам и монахиням; и не потому, что эти монахи и монахини были ранены мирянами.


Потому что мне кажется, что это основа разумной этики.

Некоторые люди думают, что « золотое правило » является основой разумной этики, например, «поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы другие поступали с тобой», также известное как «возлюби ближнего своего, как самого себя».

Я думаю, вы найдете это и в буддизме, например, в Дхаммападе .

  1. Все дрожат от насилия; все боятся смерти. Ставя себя на место другого, нельзя ни убивать, ни заставлять другого убивать.

  2. Все дрожат от насилия; жизнь всем дорога. Ставя себя на место другого, нельзя ни убивать, ни заставлять другого убивать.

  3. Тот, кто, сам стремясь к счастью, жестоко угнетает других существ, которые также желают счастья, не достигнет счастья в будущем.

  4. Тот, кто, сам ища счастья, не притесняет силой других существ, которые также желают счастья, обретет счастье в будущем.

  5. Ни с кем не говори резко, ибо те, к кому обращаются таким образом, могут возразить. Действительно, гневная речь причиняет боль, и возмездие может настигнуть вас.


Учил ли когда-нибудь Будда, что мы несем особую ответственность перед теми, кого обидели?

Я почти уверен, что он учил, что мы несем ответственность за то, чтобы не причинять людям вреда.

Я думаю, что практика преднамеренного (преднамеренного) причинения вреда кому-либо, скорее всего, будет иметь негативные/нежелательные кармические последствия.

Я не уверен, что всегда можно вылечить травму (что в первую очередь является причиной того, чтобы не причинять травму).

Ответы на другие темы на этом сайте, например, Что мы делаем, когда нарушаем заповедь? , похоже, не сосредотачиваются на реституции или особой ответственности по отношению к пострадавшей стороне.

Практика буддийской медитации «Метта Бхавана» (или «развитие любящей доброты») предназначена для развития сострадания ко всем людям, как близким, так и дальним, как более дорогим, так и менее дорогим, а не особенно к «кому-то, кто у вас есть». наказаны или ранены».

Крис, я думаю, притчу можно интерпретировать именно так :)
Крис, это хороший и исчерпывающий ответ. Я приму его, по крайней мере, пока не получу что-то конкретное. привет дружище :)
Я немного добавил к ответу о «милосердии».
Извините, вы хотите сказать, что притчу можно интерпретировать как самарянина, являющегося одним из разбойников? Я так не думаю. Если вы читаете притчу и статью , я думаю, что она говорит о том, что самарянин ведет себя как любящий сосед, даже если у самарянина не было предыдущих отношений (например, самарянин даже не еврей).
Первоначальная версия вашего вопроса звучала так: «Учит ли христианство, что мы несем особую ответственность за тех, кого мы обидели? Или она ограничивается теми, кто нам близок, очень несчастными и т. д.?» ИМО, добрый самаритянин - это не тот, кто причинил вред ... и он не является социально близким (например, как «близкий член семьи»), хотя он физически близок, то есть в пределах досягаемости, при условии, что он не переходит к другая сторона дороги. Наоборот, это относится к категории очень неудачливых «раненых».
в частности, ненависть одной группы (самаритянин) и другой («еврей»). :)
@user3293056 user3293056 См. также, например , Матфея 5:47 ... это может означать противоположность особых, исключительных и/или условных отношений. Или, «око за око» звучит для меня как «особая ответственность» по отношению к кому-то, кого вы обидели (т.е. что вы должны им компенсацию), но это (ветхозаветный закон) перевернуто Иисусом (который сказал «подставить другую щеку вместо этого), и в буддизме есть несколько более или менее подобных учений.

Да. Буддизм учит, что если мы совершили вредное действие и сознательно осознаем , что причинили вред, мы должны просить прощения и делать все возможное, чтобы примирить этот вопрос.

Например, в Священных Писаниях есть следующая стандартная фраза:

Но поскольку вы видите свой проступок как таковой и исправляете его в соответствии с Дхаммой, мы принимаем ваше признание. Ибо это является причиной роста Дхаммы и Дисциплины благородных, когда, видя проступок как таковой, человек возмещает ущерб в соответствии с Дхаммой и проявляет воздержание в будущем.

Священные Писания также содержат следующее учение:

Эти двое мудрые люди. Какие два? Тот, кто видит свой проступок как проступок, и тот, кто по праву прощает другого, исповедовавшего свой проступок. Эти двое мудрые люди.

Монахи, эти двое дураки. Какие два? Тот, кто не считает свой проступок проступком, и тот, кто не прощает по праву другого, исповедовавшего свой проступок. Эти двое дураки.

Из этого следует, что грабители в притче о добром самаритянине не несут особой ответственности в буддизме, потому что они не были сознательно осведомлены и не были буддистами. Буддийский путь предназначен только для буддистов.

Например, путхуджанаслепые миряне ») часто пытаются навредить моим усилиям по обучению Истинной Дхамме, но я не жду от них «милосердия» ко мне, потому что они путхуджанаслепые миряне »). Их назначение в « ад » уже определено их действиями. Иисус сказал: « Прости им Отче, ибо не ведают, что творят ». Точно так же Будда учил, что источником всех неумелых действий является невежество или незнание.

Благословенный сказал: «Монахи, невежество является лидером в достижении неумелых качеств, за которым следует отсутствие совести и отсутствие заботы.

Авия Сутта

Поскольку невежды не знают, что то, что они делают, неправильно и вредно, невозможно, чтобы у них было чувство особой ответственности. Они будут продолжать действовать, мотивированные тем, что они считают «правильным», даже если они ошибаются и вредят себе, другим и даже Будда-Дхамме.

Да домохозяин, заинтересованный,

Примирение очень важно для того, чтобы иметь возможность двигаться дальше, поэтому каждый раз, когда происходят перемены, следует стремиться к ним.

«Монахи, эти двое — глупцы. Какие двое? Тот, кто не считает свой проступок проступком, и тот, кто не прощает по праву другого, исповедовавшего свой проступок. Эти двое — глупцы. Бала-пандита Сутта: Дураки и умные люди

Поскольку это не всегда возможно, возлагается меньше обязанностей, но они даны монахам, особенно по отношению к мирянам, и это также необходимо в тех случаях, когда монахи правильно передали чашу мирянам. И есть также транзакции внутри сообщества.

В первом случае, сделав зло по отношению к мирянину, есть даже подробный способ, как это сделать и что такое примирение очень нужно в отношениях.

На эту тему есть обширная работа Бханте Таниссаро: «Примирение, правильное и неправильное» .

Можно сообщить, если детали хотят быть известны, чтобы хорошо понять этот вопрос, чтобы иметь возможность идти дальше, так как невыполнение блокирует 100% скидку.

Будучи настолько важным, последователь будет просить у учителя и Трех Драгоценностей на каждой встрече заново о прощении ( Вандами ), поскольку в противном случае «первая заповедь» будет нарушена и не изменится к успеху в Дхамме. Как известно, проступок по отношению к ним может привести к аду и полностью отрезать человека.

Просьба о прощении у Трех Драгоценностей:

Повторите Намо... три раза. Затем:

Ратанаттайе памадена, двараттайена катам, Саббам апарадхам кхамату но бханте.

Да простит нас Три Драгоценности за любой проступок, который мы совершили из-за небрежности в мыслях, словах или поступках.


...от монаха(ов), учителя...

Повторите Намо... три раза. Затем:

[Махатхере]* памадена, двараттайена катам, саббам апарадхам кхамату но бханте. (Три раза.)

Почтенный сэр, простите ли вы нам всякое зло, которое мы причинили вам по небрежности в мыслях, словах или делах.

[* Mahāthere используется для обозначения очень старших и >очень уважаемых монахов. Измените его на «Там» для >несколько менее старших монахов, «Упаджхайе» для «наставника», «Ачарийе» для «учителя» и «Айасманте» для монахов в целом.]

Поклонитесь и оставайтесь там, пока монах не скажет:

Ахам кхамами, тумхехи пи ме кхамитаббам.

Я прощаю вас; да простите меня и вы все.

Расширенные и обычные формы встречаются в утренних и вечерних декламациях .

Так что особенно родители, учитель, сторонник и Тройные Драгоценности: поторопитесь, если что-то не решено!

(Обратите внимание, что это дается не за торговлю, обмен, стаки, развлечения и деяния акусала, а как долю заслуг и продолжайте так до освобождения)