Сострадание и сочувствие, охватывающие все существа, кажется буддийским идеалом. Как современные буддисты примиряют это с невидимой рукой Адама Смита? Т.е. мысль о том, что следование своим интересам приведет к лучшим (экономическим) результатам? Был ли неправ Будда или Смит?
Примечание: ясно, что в сегодняшних капиталистических обществах корысть и невидимая рука ограничены и умерены. С другой стороны, она по-прежнему лежит в основе их экономических механизмов и нашего повседневного экономического поведения. И коммунистический эксперимент, основанный на идее все делить, закончился большой трагедией (не в последнюю очередь для тибетских буддистов).
ОБНОВЛЯТЬ:
Спасибо за интересный спектр ответов до сих пор.
Позвольте мне расширить:
Будда сопереживает всей вселенной и принимает решения, которые приносят наибольшую пользу всей вселенной. Крайний альтруизм, основанный на экстремальных знаниях, ведущих к оптимальному результату. А Смит говорит, что следование своим эгоистическим интересам приводит к оптимальным (экономическим) результатам. И никаких знаний об остальной вселенной не нужно — просто следуй своим интересам. Оба являются рецептами поведения масс, но рецепт Смита гораздо проще реализовать.
Пример 1: Если я следую своим личным интересам и покупаю продукт у самого дешевого поставщика, я поддерживаю наиболее эффективное распределение ресурсов (в идеальном рынке), самых талантливых бизнесменов и менеджеров и т. д. Другие стимулируются к совершенствованию или обучению другой навык. Должен ли я вместо этого тоже сопереживать и поддерживать их?
Пример 2: Коммунизм/социализм пытался заменить Смита планированием всей экономики. Попытка глобального сопереживания и бескорыстной максимизации общего блага. Но это не сработало, и результат был намного хуже, чем у подхода Смита. Благими намерениями вымощена дорога в ад.
Пример 3: Google избегает уплаты налогов в ЕС с помощью ирландской уловки. Эрик Шмидт однажды заметил, что они «гордые капиталисты». Таким образом, он/Google верит в то, что нужно делать добро через Смита/корыстные интересы. Многие другие люди (в частности, в ЕС) считают, что использование таких лазеек неэтично и вредно для экономики ЕС.
Каковы будут взгляды Будды/буддистов в этих случаях?
Я думаю, ясно, что буддизм не занимается капитализмом или любым другим экономическим «измом», за исключением того, что человек должен заниматься «правильным образом жизни».
И я хочу отметить, что современный «капитализм» мало похож на использование этого слова Адамом Смитом. Он не мог сказать ничего хорошего о корпорациях, и использование им термина «свободная торговля» относилось не к «праву» многонациональных корпораций свободно перемещать свой капитал по всему миру в поисках более дешевой рабочей силы, а скорее к право каждого человека свободно передвигаться, занимаясь своим ремеслом. Сегодня это явно не так.
Современный капитализм не может выжить без подневольного труда, который неизбежно страдает, чтобы удерживать издержки как можно ниже. Это — современный корпоративистский капитализм — не является «правильным средством к существованию» в буддийских терминах, но люди сегодня застряли в системе, которая не обращает внимания на потребности большинства людей, духовные или экономические, или даже устойчивые в каком-либо смысле. Столица может двигаться дальше, уничтожив территорию и разорив пленников. Таким образом, мы сталкиваемся с продолжающимся кризисом глобального экоцида ради «прибыли».
Единственная «невидимая рука», очевидная в сегодняшней экономике, — это рука, которая выскакивает и сметает все, что есть на столе, в какой-нибудь личный карман. Фирмы, занимающиеся количественной торговлей, являются лишь самым последним и эффективным примером этого на рынках финансовой торговли.
Сострадание ко всем живым существам — это больше, чем «идеал» в буддизме, это путь к достижению всего остального, включая наше выживание как вида.
Обновление до обновления ОП:
Я хотел бы исправить некоторые из ваших утверждений. Я делаю это, потому что вы делаете предположения о Будде и буддизме, как если бы они действовали в рамках того же понимания, что и экономисты, что не так.
Будда ничему не «сочувствует». Будда проявляет то, что известно как «Великая отзывчивость» (Махакаруна), что часто переводится как «великое сострадание». Однако оно отличается от сострадания, которое могут проявлять нереализованные люди, поскольку это не чувство сострадания к страданиям других.
Наоборот, это способ существования, при котором все действия спонтанно направлены на благо всех существ в каждом контексте (моменте). Это не исключает того, кто проявляет отзывчивость, но включает всех, таким образом, это также не альтруизм — в его обычном смысле. (Под этим я подразумеваю, что в буддизме «бескорыстный» (анатта) означает нечто совершенно иное, чем «бескорыстный» в экономической теории.)
Таким образом, когда Будда учил, например, его ответы всегда были немного разными, точно так же, как всегда немного отличалось понимание его спрашивающих, так же как немного отличается ваше и мое. Это различие в учениях не было чем-то запланированным, они возникли спонтанно. Я хочу подчеркнуть это, потому что он так отличается от мира, в котором, как мы думаем, мы живем, если только вы не инженер, которому приходится иметь дело со стохастической природой электронных компонентов на микроуровне, где спонтанность — это то, что нужно каждому. всегда проектировать для.
Итак, думайте о Махакаруне как о великом Рынке в небе, удостоверившись, что все участники возвращаются домой довольными тем, что произошло, только на самом деле, а не только в какой-то абстрактной, лучшей из всех миров, академической гипотезе. Потому что, хотя Смит мог утверждать, «что следование своим эгоистическим интересам ведет к оптимальным (экономическим) результатам», он никогда не мог этого доказать, и наш сегодняшний опыт убедительно свидетельствует о том, что ни одно из этих утверждений не соответствует действительности.
Я также хотел бы отметить, что «рецепт» Смита прост только в том случае, если вы исключите денежную систему, банковскую систему, коммуникационные технологии, возможности доставки и всю необходимую инфраструктуру, складские помещения, корпоративные транснациональные юридические структуры и бла-бла.
Короче говоря, «рецепт» Смита прост только потому, что вся тяжелая работа уже сделана. К сожалению, все это было продано с большой скидкой коррумпированными политиками жадным — в отличие от просто «корыстных» — людей, которые подорвали предложенную элегантность и положительные преимущества такой системы, чтобы преумножить свое собственное богатство. независимо от того, насколько деструктивна (т.е. расходы, навязанные обществу) их деятельность.
Может быть и правда, что коммунизм и социализм (не одно и то же в теории, просто в исторической практике) потерпели неудачу, но корпоративный капитализм находится в последних месяцах экоцидного разрушения мира.
И чем бы на самом деле ни был корпоративный капитализм, он находится на расстоянии нескольких световых лет от всего, что когда-либо представлял себе Смит, но, что более важно, это анафема тому, чему учил Будда.
Будда не ошибался, и Адам Смит тоже не ошибался. Оба затрагивают разные темы, но они пересекаются.
Во-первых, давайте посмотрим, чему учил Будда.
Ведение бизнеса и участие в экономической деятельности разрешено мирянам, если они соблюдают пять заповедей и добродетель ( шила ) , в том числе правильный образ жизни ( самма адживо ) . См. также этот ответ и этот ответ .
В Ваниджа Сутте говорится:
«Монахи, мирянин не должен заниматься пятью видами бизнеса. Какие пять? Торговля оружием, торговля людьми, торговля мясом, торговля интоксикантами и торговля ядом.
«Это пять видов бизнеса, которыми мирянин не должен заниматься».
Затем Будда учил управлению финансами или, можно сказать, микроэкономике.
В Сигаловада Сутте говорится:
Мудрые, наделенные добродетелью,
Сияют, как горящий огонь,
Собирая богатство, как пчелы мед
, И копят его, как муравейник.
После накопления богатства
может последовать семейная и домашняя жизнь.Разделив богатство на четыре части,
Настоящая дружба связана;
Одна часть должна быть приятной;
Две части вложены в бизнес;
А четвертый отложите
От грядущих несчастий».
В Дигхаджану Сутте говорится:
«А что значит поддерживать свое житие в ладу? Бывает случай, когда мирянин, зная приход и отток своего богатства, держит в ладу средства к существованию, ни расточитель, ни скряга, [думая], «Таким образом, мой доход превысит мой отток, а мой отток не превысит моего дохода».
Адия Сутта говорит о пяти видах благ, которые можно получить от богатства, которые кратко изложены ниже:
«Я наслаждался своим богатством,
поддерживал моих иждивенцев,
защищал меня от бедствий.
Я сделал высшие подношения
и совершил пять жертвоприношений.
Я позаботился о добродетельных,
сдержанных,
последователях святой жизни.
Какую бы цель ни пожелал мудрый домовладелец к богатству,
я достиг этой цели.
Я сделал то, что не приведет к будущим страданиям».
Когда об этом вспоминает смертный,
человек, утвердившийся в Дхамме Благородных,
его восхваляют в этой жизни
, а после смерти он радуется на небесах.
Также из Анана-сутты , в которой говорится о «четырех видах блаженства, которые могут быть достигнуты в надлежащее время года, в надлежащих случаях, домохозяином, приобщающимся к чувственности», резюмируется следующим образом:
Зная блаженство отсутствия долгов
и вспоминая блаженство обладания,
наслаждаясь блаженством богатства,
смертный тогда ясно видит с проницательностью.
Видящий ясно — мудрый —
знает обе стороны:
что они не стоят одной шестнадцатой-шестнадцатой
блаженства непорочности.
А как же невидимая рука Адама Смита?
Адам Смит говорит о связи между микроэкономикой и макроэкономикой — личных интересах отдельных людей и фирм (также известной как «невидимая рука») и ее влиянии на макроэкономику — как свободная рыночная экономика будет формироваться под влиянием личных интересов отдельных людей. и фирмы.
Итак, если объединить то, чему учил Будда, и то, что предлагал Адам Смит, - если бы каждый человек следовал тому, чему учил Будда, то мы увидели бы следующие эффекты:
Так что я не вижу конфликта между ними. Личный интерес здесь просто означает, как люди принимают свои финансовые решения.
Вы думаете, что, преследуя личные интересы, вы подпитываете экономический рост, тогда как на самом деле вы подпитываете Сансару. Но позвольте мне сделать шаг назад.
Будда дал много учений. Если вы прочтете сутты, сборники студенческих воспоминаний о том, как он давал учения, вы увидите, что он снова и снова возвращается к некоторым темам, в разных вариациях.
Одна тема, к которой он довольно часто возвращается, — это тема (метафорического) кормления . Там он показывает, как различные типы склонностей развиваются, когда им дают пищу или средства к существованию.
Например, когда мы едим физическую пищу, мы даем средства к существованию физическому организму, чтобы он мог продолжать жить и расти. Когда мы потребляем пищу для ума, мы даем пищу нашему уму и интеллекту, и они могут расти. Когда мы потребляем вызывающее зависимость вещество, мы даем пищу зависимости, чтобы она могла продолжаться и расти. Когда мы потребляем политические речи, полные раскольнической риторики и ненависти, мы подпитываем гнев в себе, чтобы он мог продолжаться и расти. -- Все это циклические тенденции, которые питаются определенным видом топлива, помогающим им расти и увековечивать себя.
Точно так же, когда мы преследуем свои личные интересы, это тоже можно рассматривать как вид топлива или средств к существованию. В этом случае мы потребляем материальные блага и услуги, и они служат для нашего личного удовольствия, а также пищи для нашей социальной и экономической деятельности. Другими словами, она служит пищей для поддержания и роста той же циклической тенденции, тенденции других людей удовлетворять ваши интересы в обмен на компенсацию, чтобы они могли преследовать свои интересы. Это называется экономикой потребления, системой, в которой потребление должно постоянно расти, чтобы оно работало.
В зависимости от вашей точки зрения, это может рассматриваться как хорошая вещь или как ужасная вещь. С моей точки зрения, преследование собственных интересов подпитывает циклическую тенденцию, называемую обществом потребления, которая является основой сансары. Общество потребления продвигает точные ценности и увековечивает точное зло, которое заставляет ум страдать и обманывать себя. Да, он обеспечивает постоянное улучшение материальных условий, но какой ценой? Ценой удержания ума в ловушке цикла разочарования, потребления и преследования, а также разрушения планеты за счет чрезмерного потребления природных ресурсов.
Вы думаете, что преследуя собственные интересы, вы подпитываете экономический рост, но на самом деле вы подбрасываете бревна в огонь сансары.
Теперь вы спрашиваете, есть ли альтернатива? Возможно ли построить лучшее общество, учитывая катастрофическую гибель всех коммунистических экспериментов в мире? На мой взгляд, это сложно, но не невозможно. Нам нужно было бы сместить базовую систему ценностей с сосредоточенной в первую очередь на личных интересах и переориентировать ее на альтруизм как центральную социальную парадигму. Основанная на пожертвованиях система привлечения волонтеров, стоящая на вершине всеобщего базового дохода, сидящая на вершине цифровой валюты с ограниченным предложением. Нет государства, чтобы угнетать людей! Никакое правительство не виновато в наших проблемах! Прямая демократия, или, можно сказать, альтруистическая меритократия, основанная на пожертвованиях. Что-то вроде системы с открытым исходным кодом на стероидах или Kickstarter-как-политическая-система, принятая обществом в целом. Я уверен, что Будда одобрил бы ;)
Я знаю, я знаю, это звучит как утопическая фантазия. Но позвольте задать вам один вопрос: для чего вы хотите жить? Ты действительно хочешь умереть, не прожив? Если нет, то почему бы не попробовать что-то другое? Почему бы не попробовать что-то более позитивное, чем прошлое?
Потому что сейчас дела идут неважно. Ситуация ухудшается.
Так что ты думаешь? Готовы ли вы пойти на некоторые риски и принять изменения? Вы готовы начать жить полной жизнью? Готовы ли вы перестать быть рабом системы и собственного разума? Готовы ли вы быть свободными?
Адам Смит был явно неправ, потому что его невидимая рука привела к жестокости, бедности и преступности во время промышленной революции (включая рабство и детский труд), что привело, например, к созданию Австралии в качестве поселения для каторжников в 1788 году, что привело к истребление коренных жителей Австралии.
Если бы невидимая рука работала над смягчением жестоких последствий жадности, от буддизма не требовалось бы давать учения об обязанностях правительства (DN 26) и обязанностях работодателей и работников (DN 31).
Если бы общества следовали учению буддизма, свободное предпринимательство возникло бы с этической точки зрения, а альтернативные крайние не-дхаммические идеологии, такие как коммунизм, никогда бы не возникли.
Что касается Тибета, то он представлял собой «капиталистическое» общество до прихода коммунизма, где меньшинство феодалов-землевладельцев владело большей частью капитала или земли и часто жестоко обращалось с крестьянами. Хотя это и не связано с буддизмом, я лично сомневаюсь, что капитализм по своей сути связан со свободным предпринимательством и демократией, но вместо этого является другой формой тоталитаризма, когда небольшая группа людей берет на себя ответственность и контролирует капитал (средства производства).
Таким образом, западная история индустриализации показывает, что было необходимо и оптимально, когда правительство регулировало капитализм этическими законами; подобные тем, которые рекомендуются буддизмом.
Сострадание и сочувствие, охватывающие все существа, кажется буддийским идеалом.
Это больше похоже на джайнизм, чем на дхамму. В буддизме идеалом является «Наделенный мудростью и добродетелью». https://suttacentral.net/sn11.16/en/bodhi
Когда буддизм применяется к неаскетам, вы просто возвращаетесь к пяти заповедям, раздаче пищи и т. д., например https://suttacentral.net/an5.36/en/bodhi и следующей сутте. Например, отсутствие обладания — это плод отдачи https://suttacentral.net/tha-ap521/en/walters , и, конечно, плод сути лучше всего, когда получатель «наделен мудростью и добродетелью». ''
Диана