Что касается области философии, существуют ли какие-либо примечательные точные определения «удовольствия» и «счастья»?
Как «удовольствие» соотносится со «счастьем» и наоборот?
Я бы не сказал, что существуют «широко принятые (точные) определения» для двух упомянутых вами терминов. Я бы сказал, что есть несколько разных известных аккаунтов, посвященных отношениям.
Первое, что я бы порекомендовал, взято из « Никомаховой этики» Аристотеля. Для Аристотеля конечная цель жизни – эвдемония .-- слово, которое может быть переведено и было переведено как "счастье". В то же время это счастье относится и к определенной форме процветания. Таким образом, Аристотель берет боль, чтобы объяснить, что это не идентично счастью и не обязательно идентично тому, чем люди наслаждаются. Вместо этого удовольствие / боль - это сигналы, которые правильно действуют в добродетельном человеке (зло причиняет им боль; добро доставляет им удовольствие), но это плохо действует на низших смертных (здесь зло иногда доставляет им удовольствие, а добро иногда причиняет им боль). Первая часть этого аргумента находится в Книге I. Забота об удовольствии/боли происходит в Книге II. (Я немного писал об этом и продолжаю писать, но для более известных соображений я бы посоветовал обратиться к краткому учебнику по Аристотелю Дж. Л. Акрилла).
С точки зрения других счетов, мы также можем видеть различные трактовки в эпикурейской философии и у стоиков. Для стоиков боль и удовольствие ничего не говорят о морали, за исключением того, что переживание любого отрицательного чувства, вызванного обстоятельствами, отражает характер, лишенный атараксии . И наоборот, эпикурейцы стремились оптимизировать удовольствие в своей жизни.
Двигаясь в сторону более современной мысли, стоическая и эпикурейская позиции повторяются в виде кантианских и миллеанских подходов. В описании Джона Стюарта Милля удовольствие и счастье встречаются как синонимы. Для Канта счастье (в его рациональной форме) — это хорошо, но в остальном погоня за удовольствиями является признаком морального падения (см., например, его трактовку секса в « Метафизике морали» ).
На эту тему имеется приличное количество современной литературы, сосредоточенной на том, что необходимо людям для счастья. Но в современной литературе «счастье» обычно называют «благополучием», чтобы избежать вмешательства самопомощи в исследование. Я считаю, что большая часть импульса принадлежит Дереку Парфиту.
Я могу порекомендовать по крайней мере двух авторов в этой области. Крис Райс, который пишет о теориях объективных списков, и Кристофер Гоуэнс, который также работает над благополучием. Теории объективного списка предполагают, что люди счастливы (имеют благополучие), когда у них есть некоторые или все товары из объективного списка. Это контрастирует с субъективными теоретиками, утверждающими, что счастье заключается в том, чтобы иметь то, что человек хочет.
Я не знаю, отвечает ли это на ваш вопрос, но это литература, насколько мне известно.
Во-первых, два английских слова можно понимать по-разному в зависимости от времени и географии. Например, эвдемония буквально означает «благородный дух» и переводится как «счастье». Разница слишком заметна. «Удовольствие» в гедонизме может использоваться как синоним «счастья».
Так что это безопасно, пока речь идет о философии, никакие четкие линии не важны. Дальнейшее рассмотрение таких понятий, как эвдемония, зависит от вашей философской позиции, при условии, что они не являются именно «счастьем». Вы не можете понять, что теист является атеистом.