В чем разница между йогачара-буддизмом и идеализмом?

Я часто слышал, как буддийскую школу Йогачара называют «только умом». На мой неискушенный ум это кажется напоминающим западную философию идеализма.

Итак, есть описание Йогачары , которое идет

реальность, которую мы думаем, что воспринимаем, существует только как процесс познания. Феномены, все, что можно испытать, сами по себе не реальны.

И описание из Идеализма , которое идет

[..] реальность, какой мы ее знаем, в своей основе ментальна, мысленно сконструирована или иным образом нематериальна.

Мне они кажутся похожими, но на самом деле я чувствую, что на самом деле эти две философии очень разные. Может ли кто-нибудь помочь мне понять, чем они отличаются?

Примечание: я знаю, что эти две цитаты взяты из источников, которые были идентифицированы как потенциально ненадежные (Барбара О'Брайен и Википедия), но на самом деле я просто хочу использовать их как иллюстрацию того, насколько похожими кажутся мне эти две философии. Я не претендую на точность - ее вполне может не хватать.

Ответы (6)

Некоторые ученые, особенно Дэн Ластхаус, утверждали, что йогачара не является формой идеализма. Люстхаус является одним из ведущих ныне живущих авторитетов в Йогачаре и автором авторитетного анализа « Буддийская феноменология » . Обвинение в идеализме — это просто ошибочное прочтение Йогачары. Например, во введении к своей статье «Что такое йогачара, а что нет» он утверждает :

Йогачара сосредоточился на процессах, связанных с познанием, чтобы преодолеть невежество, которое мешает человеку достичь освобождения от кармических циклов рождения и смерти. Постоянное внимание йогачаринов к таким вопросам, как познание, сознание, восприятие и эпистемология, в сочетании с такими утверждениями, как «внешние объекты не существуют», привело к тому, что некоторые неверно истолковали йогачару как форму метафизического идеализма. Они не сосредотачивались на сознании, чтобы утверждать, что оно абсолютно реально (Йогачара утверждает, что сознание реально только условно, поскольку оно возникает от момента к моменту из-за изменчивых причин и условий), а скорее потому, что оно является причиной кармической проблемы, которую они стремятся решить. ликвидировать.

Однако некоторые ученые, например Шон Батлер, в своем эссе « Идеализм в буддизме Йогачары» *, по-прежнему не убеждены аргументом Люстхауса. Батлер, например, цитирует «Тримсику» Васубандху (и здесь он цитирует собственные переводы Люстхауса):

  1. Трансформация сознания есть воображение. То, что им воображается, не существует. Поэтому все является только представлением.

  2. Ибо сознание есть семя всего. Преобразование таким-то и таким-то образом Происходит через взаимное влияние, так что рождается такое-то воображение.

Предостережение состоит в том, что Батлера, кажется, смущает трансцендентальный идеализм Канта, который на самом деле не является формой идеализма, поскольку он не утверждает, что разум — это все , что существует , но утверждает, что опыт — это все, что можно познать . (Трансцендентальный идеализм не является онтологической теорией в том смысле, в каком идеализм). Но он продолжает обсуждение более подходящих определений идеализма. Батлер взвешивает аргументы за и против того, чтобы назвать Йогачару идеалистом, и считает, что он убедительно показал, что это так.

Хотя йогачара не является моей специализацией, я являюсь сторонником герменевтической стратегии доктора Сью Гамильтон, согласно которой все буддийские доктрины рассматриваются так, как если бы они касались темы того, что мы переживаем, а не того, что существует, что она описывает в книге «Ранний буддизм: новый подход». Эта точка зрения на самом деле очевидна в ранних буддийских текстах. Как говорит монах Бодхи:

«Мир, которого главным образом касается учение Будды, есть «мир опыта», и даже объективный мир представляет интерес только в той мере, в какой он служит тем необходимым внешним условием опыта». (Бодхи 2000, Связанные беседы Будды : 394, н.182)

Если мы прочитаем ранние буддийские тексты как относящиеся к опыту или, говоря языком буддизма, к возникновению и исчезновению ментальных состояний, то ряд недоразумений разрешится. Мы можем, например, отказаться от сбивающей с толку доктрины двух истин, согласно которой явления одновременно существуют и не существуют. Ранние буддийские тексты придерживаются мнения, что когда дело доходит до опыта, онтологические обязательства, такие как «существующее» ( аттхита ) и несуществование ( н'аттхита ), просто не применимы и не могут применяться. Это не должно подразумевать приверженность утверждению, что существуют только ментальные состояния (что и утверждает епископ Беркли). Но подобно Канту в « Критике чистого разума», нам, возможно, придется заключить, что существует эпистемологический предел тому, что мы можем знать, поскольку все наши знания приходят через опыт.

Появляется все больше свидетельств того, что это раннее буддийское мировоззрение продолжается и в литературе о праджняпарамите (см. мое длинное эссе « Форма — это (не)пустота » ). Нас не должно удивлять то, что оно может сохраняться в йогачаре. И по этой причине я предрасположен дать Лустхаусу презумпцию сомнения и принять его утверждение, что Йогачара не является Идеалистом, потому что он рассматривает виджняну только как условно реальную, в соответствии с йогачарской интерпретацией Двух Истин, которая является отличительной чертой Йогачары. . (Между прочим, Лустхаус написал хорошую статью на эту тему: «Две истины (Самврити-сатья и Парамартха-сатья) в Ранней Йогачаре».. Несмотря на философские проблемы, связанные с двумя истинами, тот факт, что йогачарины принимают последствия своей версии доктрины, делает маловероятным их попадание в идеалистическую ловушку.

Однако нужно взвесить критику Батлера и других. Я думаю, жюри все еще отсутствует.

Важно также отметить, что ум, о котором говорят в западном идеализме, ограничен только тем, что Йогачара называет шестым сознанием. Используя это определение, Йогарачара определенно не является идеализмом, поскольку не предполагает, что шестое сознание производит внешнюю реальность и в конечном итоге существует. Шестое сознание само зависит от условий, хранящихся в семенах, основанных на ваших предыдущих действиях и умственных привычках (а также на других). Йогачара также определяет «реальное» иначе, чем в западной философии. На Западе то, что реально, обычно ассоциируется с тем, что в основе своей существует. Тем не менее, в Йогачаре ничего существенного не существует, потому что все зависимо и пусто, но они по-прежнему реальны, потому что вы это переживаете. В отличие от Канта, только то, что вы испытываете, реально (потому что оно априорно). Внешняя метафизическая вещь сама по себе не существует (метафизическое, объективное существование вообще отрицается как реальное из-за идеи пустоты). Внешняя реальность реальна в Йогачаре, но не существует объективно, и ранние авторы даже упоминают такие вещи, как рупа-дхарма, как условно реальные и существующие только благодаря вашим действиям (карме), но это не является по существу объективным, поскольку другие люди не могут испытать то, что вы испытываете.

Добро пожаловать на сайт! Если вы хотите добавить запоздалую мысль к своему предыдущему ответу, вы можете отредактировать ответ (чтобы добавить к нему) — см. ссылку «редактировать» под ответом — это более традиционно, чем добавление второго ответа. Также вы упомянули, что Йогачара определяет «настоящий» — какое (неанглийское) слово означает «настоящий»?

Вот еще один момент. Другие очень проницательные ответы касались возможных философских различий между этими двумя понятиями. Единственный момент, которого не хватает в качестве разницы между этими двумя в других превосходных ответах, которые я вижу, заключается в том, что буддизм Йогачара - это не просто философский взгляд на реальность или опыт. Таким образом, при уточнении различий между ними следует также указать, что буддизм Йогачара включает в себя гораздо больше, чем просто философские взгляды или различия.

Само название «Йогачара» означает (или указывает) что-то вроде «тот, кто овладевает практикой йоги». Таким образом, йогачара-буддизм включает в себя систему обучения, на которой основано все. Честно говоря, я не обученный западный философ, поэтому я не знаю, включали ли представители идеализма и др. прогрессивные системы тренировки ума, предназначенные для преобразования опыта восприятия, интерпретации и т. д., но я думаю, что это можно успешно аргументировать. что это единственный и единственный пункт Йогачары (и любой буддийской системы).

Таким образом, попытка вписать буддийскую систему в рамки идеалистической или нет, онтологической или нет, феноменологической или нет, может быть интересным интеллектуальным упражнением с точки зрения ученых, пытающихся понять традицию снаружи, или даже практиков изнутри. не упустите главное, что йогачарский буддизм (и любой буддизм) сотериологичен или направлен на освобождение от страдания и невежества в первую очередь. Таким образом, позиции, утверждения и т. д. не предназначены для того, чтобы раскрасить линии конкретной точки зрения (приверженность идеализму или нет, в этом примере), а вместо этого предназначены для их эффективности в обеспечении освобождения для практикующего.

Я предполагаю, что именно поэтому вы не можете сгруппировать всех значительных авторов по теме Йогачары в одну единую группу и легко сделать вывод: «Они все верили в одно и то же». Также почему ученые, изучающие предмет (как указано в предыдущих ответах), не могут прийти к единому мнению по этому вопросу. Это просто не то, что действительно беспокоило мастеров Йогачары. Некоторые писатели склонны к большему идеализму, чем другие, и они различаются тем, какие аспекты системы они подчеркивают в разное время. Даже один и тот же автор иногда может написать один текст, который кажется более идеалистическим, а другой - менее идеалистическим.

Еще два цента.

Йогачара это форма идеализма. Классический субъективный идеализм, разработанный Джорджем Беркли, говорит, что все, что мы считаем внешними объектами, на самом деле является просто чисто внутренними представлениями, и Йогачара говорит то же самое.

Однако Йогачара — это гораздо больше, чем просто слова. В Йогачаре также есть подробные описания того, как этот процесс ментальной проекции происходит в уме, как он диктуется кармой и как медитировать, чтобы понять, как все вещи созданы умом.

В то время как идеализм (1) наделяет идеи некоторым субстанциальным существованием и (2) четко разделяет внутренний и внешний миры, в буддизме (махаяна) (1) идеи и эмоции (внутренний мир) столь же нематериальны, сколь нематериальна «материя» (внешний мир). и (2) понятия внутренней и внешней реальности по-прежнему принадлежат дуалистическому, относительному взгляду и, следовательно, не проясняют, какова истинная природа реальности (истинная природа недвойственна). Практики буддизма Махаяны иногда «отдают приоритет» уму над материей по единственной прагматической причине, что ум обычно можно контролировать напрямую, широко и более эффективно, но в какой-то момент тренировки ум (мыслящий ум) также должен быть преодолен, чтобы испытать истинный опыт. природа (просвещение). Махаяна не идеализирует ум или идеи, поэтому, ИМО, это не форма идеализма...

Я хотел бы сказать, что это зависит от школы Йогачары (и от того, насколько широко вы готовы определить идеализм). Первоначальная школа НЕ говорит, что все есть сознание, она только говорит, что все не может быть НЕЗАВИСИМЫМ ОТ сознания. Важно понять это фундаментальное различие, поскольку Йогачара определяет ум иначе, чем западная философия. В западном идеализме разум, «я» и понятия принципиально не разделены. Однако это должным образом отделено в философии Йогачары. Согласно школе Фасян, физическая реальность условно СУЩЕСТВУЕТ, они НЕ являются чистыми концептуальными построениями; однако они реальны только для вас, а не для других. Концептуально сконструированная сфера (遍计所执 парикалпита-свабхава) является лишь первой из трех самостоятельных природ и единственной, которая совершенно не реальна. Сфера причинно-следственной зависимости (依他起性 паратантра-свабхава) условно РЕАЛЬНА, это в основном реальность, воспринимаемая через испорченную линзу. Итак, если использовать аналогию, вы видите чашу, например, концепция чашки — это первая парикалпита-свабхава, однако там все еще есть реальная чаша, если бы она была чисто концептуальной, это было бы похоже на сон, но его нет. Эта настоящая чаша, однако, испорчена, но переживание чаши реально и является второй паратантра-свабхавой. Однако эта чаша реальна только для наблюдателя. Вне наблюдателя нет чашки. Как только человек избавится от своих загрязнений и увидит истинную природу чаши как пустую, он увидит татхату, единственное, что в конечном счете реально, а не чашу. Идеализм предполагает, что понятие чашки производится умом и, следовательно, является просто концептуальным. Йогачара признает, что существует концепция чаши и реальной чашки, оторванные от концепций, следовательно, это НЕ идеализм. Однако эта настоящая чаша на самом деле не чаша.