Вопрос о Cogito, ergo sum

Добро пожаловать, дон. Спасибо за хороший, отражающий вопрос.

Cogito имеет для Декарта гораздо меньшее значение, чем обычно полагают. Его значение двоякое: (1) это (просто) первая истинана который натолкнулся Декарт и который (как он полагает) «необходимо истинен всякий раз, когда он выдвигается мной или мыслится в моем уме» (Med. II: Cottingham, II: 17). (2) Декарт понимает, что он мало что может сделать с cogito как с изолированной истиной. Из нее он выводит, что это «ясная и отчетливая идея» и что «теперь я, кажется, могу сформулировать как общее правило, что все, что я воспринимаю очень ясно и отчетливо, является истинным» (Med. III: Cottingham, II : 24). Мед. III наполнен другими идеями, которые Декарт включает в свою аргументацию на том основании, что они столь же ясны и различны, например, «в действующей и полной причине должно быть по крайней мере столько же, сколько в действии», «объективное бытие идея не может быть произведена потенциальным бытием» и т. д. (Cottingham: 28. 32).

Cogito также не является самостоятельным. Декарту нужно удостовериться, что ясные и отчетливые идеи действительно обязательно верны . Это приводит его к тому, что многие считают «картезианским кругом». Он доказывает, что ясные и четкие идеи обязательно истинны, используя ясные и четкие идеи, чтобы доказать существование совершенного Бога, который не является обманщиком и гарантирует истинность ясных и четких идей. (Это спорная область, но как бы то ни было в случае с картезианским кругом, Декарт совершенно очевидно верит, что ему необходимо обеспечить необходимую истинность ясных и отчетливых идей. Так что даже cogito, каким бы эпистемологическое облегчение Декарта при его открытии ни было, нуждается в подкреплении.

Кроме того, и в основе вашего вопроса Декарт без труда принимает: «Я чувствую боль, следовательно, я существую» . На самом деле, именно такой случай он описывает в Med.III: «Но что же я такое? Вещь, которая думает. Что это такое? Вещь, которая сомневается, понимает, утверждает, отрицает, замышляет, не желает, а также воображает и имеет чувственное восприятие [ et sentiens ] » (Коттингем: 19). Среди чувственных восприятий есть боли.

Что касается «Тогда почему же не может быть, чтобы во сне я «думал», что думаю, а на самом деле нет» , то я полагаю, что у нас уже есть ответ на этот вопрос. Что могло бы заменить ваше «я думаю», кроме как «воображаю» — я не думаю, а воображаю, что делаю. Но Декарт уже включил воображение в мышление, поэтому в сновидениях я воображаю = думаю, что я думаю: так я думаю.

Ссылка

Философские сочинения Декарта, II, изд. Дж. Коттингем и др., Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1984/2008.

Я не думаю, что Декарт:

пытался доказать, что он существует, исходя из того, что он мыслит.

Скорее, он пытался устранить ошибки в своем мышлении, занимая скептическую позицию по отношению ко всему, в чем, по его мнению, можно было обоснованно сомневаться. Затем обнаружил для себя (хотя, вероятно, читал это заранее), что не может разумно сомневаться в собственном существовании, потому что простой опыт сомнений, казалось, подтверждал его собственное существование.

Ты спрашиваешь:

почему аргумент, приведенный выше, сильнее, чем такой аргумент, например, я вижу небо, следовательно, я существую?

Несмотря на фразу «cogito, ergo sum» (мыслю, следовательно, существую), Декарт не видел в своем осознании того, что он не может сомневаться в собственном существовании, силлогизма , формального дедуктивного аргумента, основанного на посылках. Скорее, его неспособность серьезно сомневаться в собственном существовании была чем-то вроде психологического факта. Я могу сомневаться в существовании «неба», и с логической точки зрения может быть правдой, что «я» должен существовать, если верно, что «я сомневаюсь в существовании неба». Однако, сомневаясь в существовании неба, я могу не сразу осознать свое собственное существование. Мое внимание может отвлечь внешний вид неба и мое знание того, что видимость может быть иллюзией. Однако когда я обращаю внимание на попытку усомниться в собственном существовании,

Итак, с чисто логической дедуктивной точки зрения «я сомневаюсь в существовании X, следовательно, я есть» может быть весомым аргументом, с психологической точки зрения он не так эффективен, как попытка усомниться в моем собственном существовании.

Рискуя быть излишним, отвечу на ваш вопрос

Почему аргумент Декарта о мышлении более силен, чем если бы он использовал другие вещи, например, я чувствую боль, следовательно, я существую.

Если я думаю о своей боли, я могу не думать о том, есть ли у меня основания сомневаться в моем собственном существовании. Мое внимание сосредоточено на боли, но не обязательно на вопросе «в чем у меня могут быть обоснованные сомнения?»

Проблема здесь заключается в понятии существования, суммы , а не cogito .

Существует множество концепций существования, но эта идеально вписывается в этот контекст: объект существует для субъекта, если субъект может взаимодействовать с объектом .

Заявление кажется вполне очевидным. Число существует в моем уме (субъект), потому что я могу взаимодействовать с идеей такого числа (объекта) в своем уме. Камень существует для меня (физического субъекта), если я могу физически взаимодействовать с ним (объектом), например, видя, как он прикасается к нему. Говорят, что у Юпитера 79 спутников. Поэтому 80-я луна для науки не существует (даже если она где-то на небе), потому что ученые (или я) не могут с ней взаимодействовать.

Итак, я (субъект) могу применить такой тест, чтобы узнать, существую ли я (как объект). Следовательно, учитывая, что я (субъект) могу взаимодействовать со мной (объектом), например, если я (субъект) думаю обо мне (объекте), я могу сделать вывод, что я (объект) существую (для меня-субъекта).

Это именно подход cogito ergo sum : мышление является доказательством взаимодействия между субъектом (наблюдателем) и объектом (наблюдаемым), независимо от того, является ли наблюдатель одним и тем же наблюдателем. Я слышал как минимум три толкования cogito ergo sum в таком смысле:

1. Если я могу думать о себе, я действительно существую (так же, как Аристотель объяснял платоновское знание о знании : ... осознавать, что мы воспринимаем или думаем, значит осознавать, что мы существуем... ).
2. Если можно взаимодействовать со мной (думая), я существую. В общем, я могу взаимодействовать с собой разными способами, не только думая, но, например, касаясь собственного носа.
3. Если я могу думать, я думаю, значит, я существую (проф. JC.R., Тулузский университет).

Королариум: как вы предположили, видение неба (объекта) не является доказательством моего существования, а тем более существования неба для меня (субъекта). Тем не менее, если смысл представляет собой взаимодействие между субъектом и объектом, которые являются одним и тем же, а небо является лишь контингентом предиката, наблюдение принимает форму, если я (субъект) воспринимаю, что я (объект) воспринимаю (небо) . , просто условное вспомогательное средство), я существую , что эквивалентно (3).

Знаменитую банальность Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую» следует заменить на «Я сомневаюсь, следовательно, я существую». «думать» — это очень общий термин, который более или менее подразумевает «некоторое особое сознание или грубое рассуждение» в большинстве случаев повседневного использования языка. Реальный акцент Декарт делал на «сомнении в себе» (сомнение всегда связано с предыдущим восприятием или представлением о себе), которое гораздо более интеллектуально критично и серьезно. Продвинутые животные, без сомнения, могут видеть небо или даже наслаждаться некоторыми музыкальными стилями, но, похоже, никто не будет сомневаться в этом, поскольку мы никогда не видим, чтобы здоровая собака отказывалась от еды просто потому, что она медитирует или сомневается в чем-то, что она только что восприняла или задумала только что. ...

Неуверенность в себе/Критика является признаком начала рационального мышления, и Декарт явно так ценил этот уникальный человеческий аспект, что считал его истинным критерием человеческого существования, и именно поэтому он считался рационалистом. Мы все видим, как люди много говорят только для того, чтобы поддержать свою собственную точку зрения в конце дня, но мы редко видим, чтобы кто-то много говорил, чтобы сделать вывод, что он или она могут быть неправы...