Является ли скептицизм самой рациональной точкой зрения?

Наоборот, это одно из наименее рациональных мест для стояния.

Вопрос, кажется, связывает скептицизм с рациональностью, что мне кажется неверным определением. Скептицизм — это инструмент в наборе инструментов философа, а разум — могущественный столп, на котором держится весь проект философии. Конечно, быть скептиком часто рационально, но воображать, что скептицизм всегда или даже обычно самый рациональный образ действий, кажется, ну, глупым.

Философский скептицизм основывается на идее, что разум основан на некотором наборе аксиом, которые сами по себе недоказуемы. Даже декартовское cogito ergo sum должно быть принято без доказательства, поскольку оно сводится к круговому аргументу. (Первый термин предполагает существование мыслителя, к которому и пытается прийти аргумент.) Но помимо молота скептицизма в сарае философа есть и другие инструменты. Мы могли бы, например, просто договориться о каком-то общем наборе аксиом, на котором основывался бы наш диалог.

Крайний скептицизм на самом деле губителен. Согласно статье в Википедии, связанной с вопросом, «философский скептицизм - это подход, отрицающий возможность знания». Поэтому философский скептицизм не может претендовать даже на то, что философский скептицизм верен. Поэтому критика философского скептицизма нельзя заставить принять какое-либо из его утверждений.

Вот интересный комментарий, который получил этот ответ:

Если вы верите, что ни одна истина не защищена от сомнений, вы скептик. - философский

Назовем это заявление (a). Я считаю, что это ошибочно, и я воспользуюсь этим местом, чтобы объяснить, почему.

Теперь это утверждение очевидно верно по определению:

(б) Если вы скептик, вы считаете, что ни одна истина не защищена от сомнений.

(На данный момент мы проигнорируем различные типы скептиков и будем придерживаться этого краткого определения.) Ясно, что (a)это не следует из (b), поэтому доказательство (a)требует дополнительной работы. Но сразу же, если начать с (b), возникает потенциальное противоречие: по словам (b)скептика, не веришь в то, что (b)застраховано от сомнений и вполне возможно, что это неправда. Который оставляет меня в тупике, прежде чем я даже начну. (b)На самом деле, если вы скептик , из этого не может быть выведена никакая истина, которая была бы защищена от сомнений.

Но мой ответ предполагает, что сомнение и скептицизм занимают в философии иное место, чем отправная точка. Скорее, я считаю, что хороший набор аксиом должен включать правило Кромвеля :

(c) Умоляю вас, в недрах Христа, подумайте, возможно ли, что вы можете ошибаться. - Оливер Кромвель

В качестве отправной точки (c)не лучше, чем (b). Но он не претендует на роль отправной точки. На самом деле, вы должны уже поверить во что-то, прежде чем сможете начать применять правило Кромвеля. Есть некоторые аксиомы, которые настолько верны, что мы можем с уверенностью сказать, что они истинны. Но, согласно (c), мы должны быть готовы изменить свое мнение при наличии достаточных доказательств. Предположим, что мы придерживаемся, например:

(d) Все участники philosophy.stackexchange.comявляются людьми.

Я бы сказал, (d)это правда. Но если один из участников расскажет, что на самом деле это какой-то очень сложный ИИ, созданный для экономии денег в университетах путем замены профессоров философии компьютерами, и если он представит достаточно доказательств, мне придется пересмотреть свое решение (d). А если бы я этого не сделал, я бы нарушил (c).

Стало быть, я скептик? Ни в коем случае! Но я считаю скептицизм полезным инструментом для борьбы с неуместной уверенностью.

Мне кажется, что вы говорите, что философский скептицизм — это позиция, при которой мы знаем, что истинное знание невозможно. Я предпочитаю древний скептицизм, который утверждает, что мы везде, где только можем, создаем равнозначные аргументы и тем самым откладываем суждение. Это отличается от простого предположения, что мы ничего не можем знать, оно оставляет мало места для прекращения исследования. Недавняя книга Джессики Берри о Ницше и древней скептической традиции представляет собой превосходное подробное обсуждение этой темы.

Нет. Академический скептицизм — самая рациональная точка зрения.

Академический скептицизм — это позиция, согласно которой, хотя у вас не может быть «истинного» или абсолютного знания о реальности, вы можете делать разумные выводы на основе имеющихся данных.

К сожалению, из-за самого скептицизма утверждение «скептицизм — наиболее рациональная точка зрения» не может обсуждаться без особой осторожности, факт (?), который подчеркивает Джон Эриксон, отвергая скептицизм как обреченный на провал, потому что он «ставит под сомнение было ли это правильно, даже если бы это было» (перефразируя).

Во-первых, когда мы говорим о таких позициях , как философский скептицизм, мы должны сопротивляться желанию выдвигать утверждения о том, являются ли они «правильными» или «неправильными». То, что позиция была бы «правильной», не имеет лингвистического смысла; это может быть «оправданно» и, возможно, «наиболее рационально принять», но «правильный» подразумевает, что в философии и вселенной есть «правильные ответы».

Далее, когда мы говорим о скептицизме, мы должны также говорить о научной эпистемологической базе, поскольку те, кто поддерживает первое, скорее всего, поддержат второе. А именно: истинный скептик-философ, скорее всего, не считает свою позицию «правильной», а скорее считает, что она демонстрирует наиболее убедительные доказательства того, что она является наиболее рациональной основой, и, следовательно, это позиция, которую они занимают.

Является ли скептицизм наиболее убедительным свидетельством того, что он является наиболее рациональной структурой? Я лично считаю, что да. Физикализм утверждает возможность того, что «самоосознающая сущность» и само сознание на самом деле являются иллюзиями, а мы всего лишь материей и энергией. Поскольку в этом нет ничего невозможного (аргументов, окончательно исключающих такую ​​возможность, не существует, а даже если бы они и были, возможно, они ошибочны), мы сталкиваемся с возможностью существования полностью материальной вселенной без каких-либо сверхъестественных или особых сущностей, подобных Самости. или сознания. Получившаяся в результате вселенная могла бы «на самом деле быть» практически всем, о чем вы только могли мечтать, поэтому истинность любых заявлений, утверждаемых о вселенной, становится непознаваемой наверняка из-за простых возможностей.

Разве это не так?

Только академический скептицизм кажется обреченным на провал, поскольку он выдвигает догматические эпистемологические утверждения. Древний скептицизм, такой как пирронизм, кажется наиболее рациональным (оправданным, поскольку они так или иначе не предъявляют претензий). Им не хватает убеждений, и они вообще не соглашаются с пропозициональными установками.

Такие следствия, как трилемма Мюнхасуена, которые приводят к необходимым выводам, таким как обоснование невозможно и, следовательно, знание, саморазрушительны, но представляют собой логическое развитие, которое предполагает закон исключенного третьего, принцип достаточной причины и закон непротиворечия посредством способ косвенной аргументации. Позиция, которую апоретический пирронианский скептик, казалось бы, временно принял из-за своих собственных склонностей. Если бы эта пропозициональная установка была принята при решении проблемы критерия, то казалось бы, что партикуляризм, методизм, когерентизм и скептицизм — все в равной степени рациональные пропозициональные установки, особенно если принимается фундаментализм/аксиоматическое рассуждение.

Пиррон выступал за то, чтобы не соглашаться с предложениями такого рода для достижения состояний атараксии, поскольку произвольные основания, по-видимому, не являются чем-то, что делает утверждение более вероятным, чем ложным. Является ли позиция вызывающей вопросы, зависит от того, отказывается ли кто-то соглашаться с предложениями или нет.

Простой вопрос: делать предположения рационально или иррационально? Эфектический пирронизм не делает ничего, тогда как все остальные философские позиции делают.