ВСЕ ли мысли с лобхой (стремлением), дошой (отвращением) и мохой (невежеством) создают плохую карму?

В этом ответе говорилось, что:

Даже если вы сидите в темноте и ничего не делаете, вы все равно можете создавать плохую Камму. Это зависит от того, есть ли у вас Самма Сати или нет. Что бы вы ни делали, это может создать плохую Карму, пока ваши мысли осквернены жаждой, отвращением и невежеством.

Итак, ВСЕ мысли, которые осквернены страстным желанием, отвращением и невежеством (лобха, доша, моха), создают плохую карму? Значит ли это, что когда мы чего-то хотим (например, я хочу поехать в страну Х на следующий отпуск), создает ли эта мысль плохую карму, потому что такая мысль коренится в лобхе (стремлении)?

Ответы (4)

Начиная с мыслей, наполненных тремя ядами, намерения и намерения ведут к камме посредством действий, речи и мыслей.

Все ментальные явления имеют своим предшественником ум; во главе их стоит разум; они созданы разумом. Если кто-то говорит или действует со злым умыслом, дуккха следует за ним, как колесо следует за копытом быка, тянущего телегу.
Дхп 1

«Намерение, говорю вам, есть камма. Намерение совершается посредством тела, речи и интеллекта.
АН 6.63

«Нищие, есть эти три неумелых корня. Какие три? Жадность, ненависть и заблуждения.

Жадность — корень неумелого. Когда жадный человек решает действовать телом, речью или умом, это тоже неумело. Когда жадный человек, одержимый жадностью, заставляет другого страдать под ложным предлогом — казнью, или заключением, или конфискацией, или осуждением, или изгнанием, — думая: «Я могущественный, я хочу власти», — это тоже неумело. И таким образом, эти многие плохие, неумелые вещи производятся в них, рождаются, возникают, возникают и обуславливаются жадностью.

Ненависть — это корень неумелого. Когда человек, испытывающий ненависть, решает действовать телом, речью или умом, это тоже неумело. Когда ненавистный человек, охваченный ненавистью, заставляет другого страдать под ложным предлогом — казнью, или тюремным заключением, или конфискацией, или осуждением, или изгнанием, — думая: «Я могущественный, я хочу власти», — это тоже неумело. И таким образом эти многие плохие, неумелые вещи производятся в них, рождаются, возникают, возникают и обуславливаются ненавистью.

Заблуждение — это корень неумелого. Когда заблуждающийся человек решает действовать телом, речью или умом, это тоже неумело. Когда заблуждающийся человек, охваченный заблуждением, заставляет другого страдать под ложным предлогом — казнью, или заключением, или конфискацией, или осуждением, или изгнанием, — думая: «Я могущественный, я хочу власти», — это тоже неумело. И таким образом эти многие плохие, неумелые вещи производятся в них, рождаются, возникают, возникают и обуславливаются заблуждением. Говорят, что речь такого человека несвоевременна, фальшива, бессмысленна, не соответствует учению и обучению.
АН 3,69

я хочу проголосовать, если вы можете немного упомянуть о полемике AN 6.63 с переводом Суджато или включить альтернативу, потому что это очень важная часть выражения, обозначающая камму и четану, английский «выбор» - это то, что предложил монах в 21 веке, это классически и традиционно переводилось как «намерение действовать»
Суджато вмешивается; Это намерение я называю делами. Четанахам, бхиккхаве, каммам вадами. Сделав выбор, человек действует Четаитва каммам кароти.
Ceta является корнем в обоих случаях, Cetanāham и Cetayitvā, Sujato является взаимозаменяемым. Дословный перевод ближе к «намерение действовать».
@Letsbuddhism Я переключился на перевод Thanissaro для AN 6.63. Спасибо.
@Letsbuddhism Что именно вызывает споры относительно Суджато? Мне любопытно. Не могли бы вы указать мне источники?
Противоречие заключается в том, что многие люди расстроены его первым наброском переводов, потому что во многих местах он переводит не буквально, а в своей собственной интерпретации. Я говорил с ним об одном конкретном случае, и он, кажется, больше заботился о том, чтобы рассказать, что, по его мнению, имел в виду Будда, а не о буквальном переводе. Вы можете прочитать обсуждение здесь discourse.suttacentral.net/t/…
Я просто хочу, чтобы он сделал сноски для всех интересных мест, вместо того, чтобы просто выкладывать свою интерпретирующую версию как строку для перевода строки. Я надеюсь, что его окончательные наброски будут другими, и было бы здорово, если бы он просто объяснил места, где позволил себе вольности. Он взял много, и в важных местах технические термины, такие как санкхара и четана, он смешивает как «выбор».
@Letsbuddhism спасибо, что поделились ссылкой. это было очень полезно.
Я бы не сказал, что дост. Суджато и дост. Переводы Бодхи неверны в AN10.58. Аматогадха (бессмертный) является аналогом слова Ниббана в буддизме. Это означает, что только Ниббана может сделать вас по-настоящему бессмертным. Есть четыре характеристики дуккха ниродха сакча (ниббаны), одна из которых — амата (бессмертие). Все вещи завершаются бессмертием. (=Все заканчивается в Ниббане.)
karunasevena.cz/four-noble-truths Прекращение страдания имеет четыре характеристики: 1. Спасение от страдания, ниссарана 2. Свобода от беспокойства, вивека 3. Необусловленность, асанкхата 4. Бессмертие, амата

создает карму и самсарическое существование, т.е. правда о страдании, но не обязательно о плохой карме

Вы хотите поехать в страну X на следующий отпуск, тогда вы можете солгать своему боссу, потому что хотите остаться в отпуске подольше.

Но ложь невозможна для благородного.

В Abhi.Patthana, великом объяснении взаимозависимого происхождения, есть «PakatUpanissayaPaccaya — сильное место рождения для ежедневных, привычно исполняемых или накапливаемых реальностей».

Каждая исчезнувшая вещь, ниббана и воображение могут вызывать следующие возникающие реальности, считая от 3-го момента возникновения (после исчезновения прошлой реальности) и продолжаться до Париниббаны (смерти Араханты).

Каждая плохая карма накапливает свою привычку для следующего раза и возникновения следующего уровня, до конца корней.

И оно возникает очень быстро, триллион раз в секунду, поэтому, если практикующий не имеет достаточно сильной медитации концентрации, практикующий не увидит каких-то 5 препятствий. И даже практикующий, у которого есть достаточно сильная медитация сосредоточения (Джханалабхи, Васипатто), не сможет увидеть момент возникновения танха, мана, дитхи, если он никогда не слушает учение Будды, потому что это означает, что у него достаточно сильное прошлое Парами, чтобы анализировать жизнь как зависимое происхождение. как самый быстрый и наименьший момент возникновения и исчезновения, чтобы получить 3 характеристики реальности для уничтожения корня навсегда и просветления 4 AriyaSacca.

Если это связано с заблуждением, то оно будет более или менее вредным, и эти мысли следует стереть.

Благословенный сказал: «Монахи, до моего самопробуждения, когда я был еще непробужденным Бодхисаттвой, мне пришла в голову мысль: «Почему бы мне не продолжать делить свое мышление на два вида?» Итак, я сделал мышление, проникнутое чувственностью, мышление, проникнутое недоброжелательностью, и мышление, проникнутое вредностью, к одному виду, а мышление, проникнутое отречением, мышление, проникнутое незлостью, и мышление, проникнутое безвредностью, к другому роду.

«И что такое, Ананда, восприятие отказа? Здесь монах не терпит возникшей чувственной мысли; он отказывается от него, рассеивает его, прекращает его и стирает с лица земли. Он не терпит возникшей мысли о недоброжелательности… возникшей мысли о причинении вреда… плохих неблаготворных состояний, когда бы они ни возникали; он отказывается от них, рассеивает их, прекращает их и уничтожает их. Это называется восприятием отказа.

Когда, монахи, действительно, злые неумелые мысли из-за размышления о случайном объекте устраняются, когда они исчезают, и ум становится твердым, успокаивается, становится единым и концентрируется именно внутри (его предмета медитации), через его размышление о случайном объекте. объект, связанный с умением, через его размышление о вреде неумелых мыслей, его стремление быть невнимательным и размышлением по отношению к этим мыслям или через его сдерживание, покорение и подавление злого ума добрым умом со стиснутыми зубами и языком нажимая на нёбо, этого монаха называют мастером путей, по которым путешествуют мысли. Мысль, которую он хочет думать, это, он думает; мысль он не хочет думать, что, он не думает. Он срубил жажду, снял оковы, правильно совладал с гордостью,