Страсти души

OED определяет «привязанность» как:

I. Чувства, относящиеся к уму. 1. а. Действие или результат воздействия на разум каким-либо образом; психическое состояние, вызванное каким-либо влиянием; эмоция, чувство.

Под «привязанностью» вы, кажется, подразумеваете то, что св. Фома называет «страстью» ( passio ) в своем «Трактате о страстях» ( Summa Theologica I-II qq. 22-48). Passio буквально означает «страдание» (как в Passio Christi , Страстях Христовых), но в более общем смысле оно означает «пассивный», т. е. способный что-то терпеть, получать что-то от активного агента.

Сумма Theologica I-II кв. 22 а. 1 («Есть ли страсть в душе?») в.:

Слово «пассивный» [ пати = «страдать»] используется тремя способами. Во-первых, в общем, согласно тому, что все, что получает, является пассивным, хотя от этого ничего не берется: таким образом, мы можем сказать, что воздух пассивен, когда он освещен [потому что он получает свет]. Но это нужно совершенствовать, а не быть пассивным. Во-вторых, слово «пассивный» [ пати] употребляется в собственном смысле, когда что-то получено, а что-то другое забрано: и это происходит двояко. Ибо иногда то, что потеряно, не годится для вещи: так, когда тело животного исцеляется и теряет болезнь. В других случаях происходит обратное: таким образом, болеть значит быть пассивным; потому что болезнь получена, а здоровье потеряно. И здесь мы имеем страсть в самом правильном ее понимании. Ибо говорят, что вещь пассивна, потому что она притягивается к действующему, а когда вещь удаляется от того, что ей подходит, тогда особенно кажется, что она притягивается к чему-то другому. Тем более в Де Генера. I, 3 сказано, что, когда более превосходное происходит из менее превосходного, мы имеем просто рождение и испорченность в определенном отношении; тогда как происходит обратное, когда из более превосходного, генерируется менее превосходный. Этими тремя способами бывает, что страсти находятся в душе. Ибо в смысле простого восприятия мы говорим о «чувстве и понимании как о роде страсти» (De Anima I, 5). Но страсть, сопровождаемая потерей чего-либо, бывает только в отношении телесного превращения; следовательно, собственно так называемая страсть не может быть в душе, разве что случайно, а именно, поскольку [тело+душа] «составно» [композитум ] является пассивным. Но и здесь мы находим разницу; потому что, когда это превращение происходит к худшему, оно имеет более природу страсти, чем когда оно к лучшему: следовательно, страдание является скорее страстью, чем радостью.

Догма о том, что человек представляет собой совокупность тело+душа

Как я уже упоминал здесь , Венский собор (1311-1312) под руководством Климента V определил догму о том, что душа есть форма человеческого тела (Denzinger 481):

Более того, с одобрения названного Собора, мы отвергаем как ошибочные и противоречащие истине католической веры всякое учение или положение, опрометчиво утверждающее, что субстанция разумной или разумной души не есть сама по себе и по существу является формой человеческого тела. , или ставить под сомнение этот вопрос. Для того, чтобы все могли знать истину веры в ее чистоте и чтобы всякое заблуждение могло быть исключено, мы определяем, что каждый, кто осмеливается утверждать впредь, защищает или упрямо придерживается того, что разумная или разумная душа не является формой человеческого тела самой по себе. и, по сути, должен считаться еретиком.

«Форма» — это «актуализирующий принцип, делающий вещь такой, какая она есть». Таким образом, тело без субстанциальной формы человеческого существа (души) является трупом.

Оксфордский словарь английского языка определяет форму как:

В схоластической философии: существенный определяющий принцип вещи; то, что делает что-либо ( материю ) определенным видом или видом бытия; необходимое творческое качество.

^{Такое использование формы (μορϕή или εἶδος Аристотеля) и материи (ὕλη) является метафорическим расширением их популярного использования. В обычной речи часть материи, вещества или материала становится «вещью» в силу того, что она имеет определенную «форму» или вид; изменяя форму, оставляя материю неизменной, мы создаем новую «вещь». Этот язык, первоначально применявшийся только к объектам чувств, был в философском употреблении распространен на объекты мысли: каждая «вещь» или сущность рассматривалась как состоящая из двух элементов, форма, в силу которой она отличалась, и ее материя, от которой она отличалась. у него было общее с другими.}

Прочитайте небольшой труд Св. Фомы « О принципах природы» ( De principiis naturæ ) для получения дополнительной информации о материи и форме (гилеморфизм).