Высказывали ли какие-либо христианские мыслители мысль о том, что Троицу можно доказать независимо от Писания?

Среди сторонников триединства широко распространено мнение, что учение о троице лучше всего видно через особое откровение, в частности, через библейские рассказы о воплощении Христа. Но были ли христиане попытки доказать троичность именно с помощью философии? Другими словами, считали ли когда-нибудь некоторые христианские мыслители, что троицу можно вывести логически, независимо от божественного откровения в Писании?

Я могу указать на Proslogion Ансельма, но я ожидаю более подробных ответов
@GiulioVian Добро пожаловать на сайт.
Религия не похожа на математику, два человека редко независимо друг от друга состряпают одно и то же, когда дело касается религии. Логика здесь не сработает.
Я считаю? В этом ответе я в основном выступал за Троицу с философской точки зрения .
@PerAlex Есть и другие виды правды, помимо математики / науки. Философы находят все виды истины (или, по крайней мере, думают, что находят) только посредством логических аргументов. Вопрос не в том, чтобы доказать, что философы правы, а в том, какие аргументы (если таковые имеются) они приводили в этой области.
Это невозможно, потому что «христианский» мыслитель уже находился под влиянием Писания, чтобы стать христианином. Иисус Христос выдвигается как единственный путь к Отцу только там. Если бы Бога-Сына можно было найти без особого откровения, то не было бы нужды в особом откровении... Иисус мог бы быть действительно тайно принесён в жертву.

Ответы (2)

Ансельм Кентерберийский пытается сделать именно это в своем Монологионе , работе XI века, в которой делается попытка логически вывести существование и атрибуты Бога без использования Писания.

Обзор в Proslogion

Более поздняя и более известная работа Ансельма, Прослогион , дает полезное резюме: после установления существования Бога с помощью онтологического аргумента (§2–3) и того, что Бог не может быть разделен (§18), Ансельм вводит отношения Отец/Сын между Бог и новая сущность, Божье Слово. Это Слово разделяет атрибуты Бога, такие как истина, и, таким образом, не отличается от Бога. Третье существо, Божья Любовь, называется Святым Духом, и эта Любовь «едина и общая» Богу и Сыну Божию и равна им обоим. Резюмируя, он пишет:

Таким образом, чем бы ни был каждый в отдельности, вся Троица в целом есть Отец, Сын и Святой Дух; ибо каждое в отдельности есть не что иное, как в высшей степени простое единство и в высшей степени единая простота, которая не может быть ни умножена, ни дифференцирована. (§23)

Подробности в Монологионе

Сын

Монологион предоставляет более обширные рассуждения по тому же основному аргументу, что и Прослогион . Сначала доказывается существование и характеристики высшей природы, а затем в главе 29 Ансельм обращается к «вербализации» высшей природы, «через которую были сотворены все вещи». Он утверждает, что вербализация такая же, как высшая природа, и что ее вербализация единосущна ей, так что есть только один дух, а не два.

Из-за принципа простоты, установленного в главе 17, вербализация, или Слово, есть одно, а не множество (§30). Всевышний дух творит через это Слово, и «все, что делает высший дух, делает и его Слово, и так же». (§37). Высший дух порождает Слово, а Слово «происходит из высшего духа» (§39), подобно отношениям Отца и Сына (§42). Тем не менее, «есть не два, а только один Творец и первоначало». (§37) Но тогда возникает вопрос: чего именно существует «два»?

Ансельм отвечает, что это множество «невыразимо», не может быть выражено словами. Они не похожи ни на «двух подобных людей», ни на «два равных духа», ни даже на «два равных чего бы то ни было (где «что бы то ни было» означало бы либо их сущность, либо их отношение к творению)». Наконец, он заключает:

Что представляют собой эти две вещи — высший дух и его Слово — невыразимо, хотя в мысли они отличаются друг от друга тем, что присуще каждой из них. (§38)

Святой Дух

Вслед за Августином ( De Trinitate , IX–4 ) Ансельм обращается к психологической аналогии для описания этих двух сущностей и связывает сознание с Отцом, а понимание с Сыном (§48). Но не хватает одного: подобно тому, как высший дух сознает себя и понимает себя, он должен и любить себя. Эта любовь , проистекающая как из самосознания (Отца), так и из самосознания (Сына), столь же велика, как они оба (§50–52).

Итак, любовь есть Дух Отца и Сына (§57). В отличие от Слова, которое естественным образом «представляет образ своего родителя», Любовь не дает «поразительного сходства», поэтому мы можем только сказать, что она происходит от Отца и Сына (§55). Таким образом, Отец нерожден и рождает Сына; Сын рожден; и Дух не рожден и не нерожден (§56).

Эти трое равны, разделяют одну высшую сущность, и их «взаимное объятие» и «пребывание [...] демонстрируют, что ни один из них не выше других и не может существовать без них». (§59) Тем не менее, пишет Ансельм, «никто из них не нуждается в других, чтобы быть сознательным, понимать и любить». В противном случае каждый человек не был бы по-настоящему «высшей сущностью и мудростью». (§60)

После нескольких опровержений возражений Ансельм начинает свое заключение по этой части аргумента, написав:

Это кажется мне возвышенной тайной, простирающейся далеко за горизонт человеческого понимания. [...] При исследовании необъяснимого, если возможно прийти к отчету, который, безусловно, правильный, я думаю, что нужно довольствоваться этим, даже если невозможно понять, как это может быть так. (§64)

Резюме

В предисловии Ансельма к « Монологиону » он пишет, что его собратья-монахи попросили его привести аргумент, не опираясь «на авторитет Писания», а использовать «ограничения разума» для доказательства своих утверждений. Он признает сложность задачи и свои собственные ограничения, но тот факт, что он написал книгу так, указывает на то, что он считал выгодным рассуждать таким образом.

Кроме того, он считает, что выражает ортодоксальное учение: он говорит, что «не смог найти ничего, что не согласовывалось бы с писаниями католических отцов, и в частности с писаниями блаженного Августина». Это справедливая оценка: как уже упоминалось, его аналогия Сознания, Понимания и Любви исходит от Августина, и он тщательно подчёркивает как единство, так и множественность Троицы, тем самым избегая ересей савеллианства, троебожия и арианства. .


Цитаты здесь взяты из издания 2008 года Ансельма Кентерберийского: основные произведения из серии Oxford World's Classics.

Издания Proslogion и Monologion , являющиеся общественным достоянием, широко доступны, но не основаны на современных критических изданиях произведений Ансельма и, следовательно, могут не полностью соответствовать приведенным здесь цитатам.

Св. Фома Аквинский в своей Summa TheologiæСумма теологий ») отвечает на вопрос: « Может ли троица божественных личностей быть познана естественным разумом? », говоря:

Невозможно достичь познания Троицы естественным разумом. Ибо, как объяснялось выше ( Вопрос [12], Статьи [4] , 12), человек не может познать Бога посредством естественного разума, кроме как от тварей. Теперь творения ведут нас к познанию Бога, как следствия к своей причине. Соответственно, по естественному разуму мы можем знать о Боге только то, что по необходимости принадлежит Ему как принципу вещей, и мы привели этот основной принцип в трактовке Бога, как указано выше ( Вопрос [12], Статья [12]) .). Итак, творческая сила Божия общая для всей Троицы; и потому оно принадлежит единству сущности, а не различию личностей. Следовательно, с помощью естественного разума мы можем знать, что принадлежит единству сущности, но не то, что принадлежит различию личностей. Итак, всякий, кто пытается доказать троичность лиц естественным разумом, отступает от веры двояко. Во-первых, что касается достоинства самой веры, состоящей в том, что она касается невидимых вещей, превосходящих человеческий разум; поэтому Апостол говорит, что "вера есть в невидимом" (Евр. 11:1), и тот же Апостол говорит также: "Мудрость мы проповедуем между совершенными, но не мудрость мира сего, ни князей в этом мире, но мы проповедуем премудрость Божию в тайне сокровенной» (1 Кор. 2:6,7). Во-вторых, что касается полезности привлечения других к вере. Ибо когда кто-либо в стремлении доказать веру приводит неубедительные доводы, он попадает под осмеяние неверных, так как они полагают, что мы стоим на таких основаниях и что мы верим на таких основаниях.

Один древний мыслитель, Трисмегист , случайно, независимо от Откровения, пришел к тому, что могло показаться Троицей, но это не было доказательством.

Этот греческий мыслитель вызывает у меня интерес. Не могли бы вы указать, кто это был? Несмотря на то, что его рассуждения были бы ошибочными, было бы интересно увидеть логику.
@shiningcartoonist: Не помню, кто это был, но он упоминался где-то во вступлении к о. Гарригу-Лагранж, Де Тринитат из ОП .
@shiningcartoonist Представление Аристотеля о Боге было квазитринитарным: « νόησις νοήσεως » или «Бог (субъект) Думает (сказуемое) Думает о Себе (объект)». См. Метафизика 12 в. 7 и 9 .