Является ли практика буддизма, чтобы быть счастливым, ошибочным мнением?

«Итан сантан, этан панитан, сабба санкхара самато, сабхупати патиниссагго, танхкхайо, вираго, ниродхо, ниббанан ти».

«Это единственный покой, единственное счастье: предотвратить возникновение санкхары, устранив танху и чрезмерную жадность, и, таким образом, остановить возникновение загрязнений, что и есть Ниббана».

Это вышеупомянутое созерцание является наиболее эффективной камматтаной при совершенствовании Ария Джханы. Но мы никогда не сможем достичь таких джханических состояний, которые помогают продвигаться по Благородному Восьмеричному Пути, если внутри нас нет ощущения счастья. Сати-сампаджанна, в которой человек пребывает, должна быть наполнена внутренним счастьем и спокойствием ума. Сати — это внимательность. Палийское слово, обозначающее бдительность, — сампаджання. Это не означает безальтернативное осознание настоящего или понимание настоящего. Сампаджання означает осознание того, что вы делаете в движениях тела, в движениях ума. Вот почему осознанность и бдительность всегда должны сочетаться.

Наше счастье, наше отсутствие счастья зависит от наших действий. Вот на чем мы сосредоточим наше внимание. Когда вы создаете систему отсчета здесь, в настоящий момент, вы можете настроиться на множество вещей. Вы можете выбрать тело само по себе. Вы можете выбирать чувства, психические состояния, психические качества сами по себе.

Из всей сенсорной информации, поступающей в любой конкретный момент, вы выбираете, на что вы собираетесь обратить внимание, какие воспоминания, какую систему отсчета вы собираетесь привнести в этот конкретный момент. И это важный умственный навык, чтобы иметь возможность изменить свою систему отсчета по мере необходимости.

Быть внимательным означает быть очень обдуманным и ясным в отношении того, что вы привносите во все, что вы делаете: что вы собираетесь помнить, что вы не собираетесь помнить, что вы собираетесь вспоминать, что вы собираетесь делать. отпустите, какие вещи полезно вспомнить прямо сейчас.

Если бы вы хотели, вы могли бы сидеть и целый час думать о фактах, которые сделают вас совершенно несчастными, но что это даст? Идя по Пути, мы должны думать о вещах, полезных для ума, поэтому помните о вещах, полезных для ума, которые помогут ему развиваться. Что касается других голосов, входящих и исходящих из ума, прислушивайтесь к тем, которые полезны, и игнорируйте те, которые бесполезны. Вы можете быть избирательны.

Таким образом, осознанность становится качеством, которое мы можем применять ко всему, что делаем. И вместо того, чтобы сделать нас неспособными функционировать, это повышает нашу способность функционировать, потому что мы понимаем процесс, через который проходит ум, и мы находимся в состоянии внутреннего счастья.

Только потому, что ваш учитель и почти все современные книги говорят о том, как можно быть счастливым, когда все страдает, вы не должны принимать такое утверждение за истину. Чтобы один советовал другому по Дхамме, он, по крайней мере, достиг стадии Пути «Вступившего в поток». Это как кто-то пытается научить другого кататься на велосипеде, когда сам не умеет на нем ездить. К сожалению, таково положение дел в наши дни.

Вы можете петь, танцевать и развлекаться, находясь в реальности, зная основную природу всего в этом мире. Это полное вовлечение в жизнь с пониманием того, что мы не сможем поддерживать что-либо, удовлетворяющее нас в течение длительного времени. Таким образом, мы можем видеть страдание – в мирской жизненной деятельности нет ничего, что имело бы истинную ценность, – но все же участвовать в деятельности довольно отстраненно. Если кто-то действительно понимает этот факт, это само по себе ведет к стадии Ниббаны, вошедшей в поток.

Является ли практика буддизма, чтобы быть счастливым, ошибочным мнением?

Это зависит от того, какое намерение мотивирует поиск счастья.

Если намерение исходит из трех неблаготворных корней, тогда да, это считается неправильным воззрением, поскольку действия, основанные на этих корнях, вызывают дальнейшее страдание, усиливая страстное желание и тем самым связывая Сансару.

Если намерение исходит из фактора пути Правильного Намерения Благородного Восьмеричного Пути, то есть намерения Отречения, доброй воли и непричинения вреда , то это считается правильным воззрением.

Чтобы достичь освобождения, требуется полное искоренение жажды — не силой, а пониманием . Истинное отречение заключается в изменении нашего взгляда на обусловленные явления посредством практики медитации (прозрения). Это ведет к пониманию природы страстного желания, и при остром внимании и исследовании ум способен отпустить страстное желание. Это ведет к истинному счастью, то есть к счастью чистому, безусловному и постоянному .

Если кто-то практикует буддизм, движимый правильными намерениями, чтобы достичь такого рода счастья, то это не является неправильным воззрением.

Один из моих учителей сказал, что практика буддизма заключается не в том, чтобы хорошо проводить время.

Я согласен с этим учителем. По крайней мере, в отношении практики медитации прозрения. Это делается не для того, чтобы практикующий чувствовал себя хорошо. Это делается для того, чтобы узнать, исследовать и понять реальность. Он предназначен для глубокого, глубокого и постоянного внутреннего изменения практикующего.

Если я практикую буддизм, чтобы чувствовать себя немного лучше и быть счастливым, это неверный взгляд.

Я думаю, что цель буддизма, как я понял из палийских сутт, обычно формулируется как отсутствие негатива/несчастья: например, как «прекращение страдания», а не как «счастье».

Есть также сутта ( АН 11.1 ), которая начинается словами:

«Какова цель искусных добродетелей? Какова их награда?»

«Искусные добродетели имеют своей целью свободу от угрызений совести, Ананда, и свободу от угрызений совести в качестве награды».

Затем эта сутта продолжает разговор о «радости» и так далее. Но когда вы упомянули «чувствовать себя лучше в отношении себя», я интерпретировал эту фразу как означающую «свободу от угрызений совести» (потому что, наоборот, любая практика, из-за которой вы можете чувствовать себя хуже , как я полагаю, так или иначе связана с угрызениями совести).

Но в трипитаке упоминается и счастье (см. палийское слово сукха ).

Если это так, то зачем кому-то вообще начинать практиковать, если они не были воспитаны в этой традиции, и это не было культурным явлением.

Что ж, я полагаю, что причина, по которой я вообще начал практиковать, заключалась в том, что я обнаружил, что первая благородная истина очевидна: в том числе, например, смерть друзей и семьи, а буддизм является более правдоподобным методом, чтобы попытаться справиться / жить. с этим.

Я считаю своей заслугой то, что буддизм вообще может найти что-то, что может радовать в таких обстоятельствах, но я думаю, что это так: например, в AN 7.49 удовлетворение и радость упоминаются как, возможно, вторая (не совсем лучшая) причина для счастья. делать что-то.

У разных людей (или разных форм буддизма) разные причины, см., например, ответы на вопрос Как объяснить, что такое буддизм? .

Я считаю, что лучший способ сделать это — игнорировать догмы и вместо этого следовать своему сердцу. Найдите то, что верно и работает для вас. Забудьте, что догмы говорят о правильном и неправильном.

Тем не менее, использование медитации, чтобы попытаться почувствовать себя счастливее, вероятно, не лучшая идея, потому что вы можете начать пытаться использовать ее в качестве исправления или духовного обхода. Это может быть ловушкой. Затем, когда вы не чувствуете себя счастливым, вы можете начать думать: «Это не работает» и т. д.

Медитация больше похожа на процесс разочарования. Вы начинаете смотреть на себя, на то, как работает ваш ум, на ваши мыслительные процессы, на сложные эмоции и т. д. Мы начинаем понимать, как эти явления блокируют возникновение нашей врожденной радости. Вместо того, чтобы пытаться быть счастливыми, мы просто позволяем радости естественным образом бурлить.

Это может быть очень болезненный процесс прорыва и столкновения с этим материалом. В первый раз, когда я отправился на безмолвный ретрит, меня охватило горе. Так много слоев печали и горя продолжали возникать. Я плакала несколько дней и думала, что никогда не остановлюсь. В конце концов я это сделал и ощутил совершеннейшую радость и покой. Это был очень поучительный опыт. Так что не пытайтесь слишком сильно. Просто смотрите и позволяйте вещам происходить и разворачиваться.

« Один из моих учителей сказал, что практиковать буддизм — это не просто хорошо проводить время » .

Если он не объяснил, почему, и он учит мирян, я полагаю, что он мог иметь в виду (по крайней мере) трудности отказа, предписанные пятью заповедями и группой добродетелей благородного восьмеричного пути. Например:

• Отказ от ложной речи, гневной речи, клеветы, сексуальных домогательств, употребления интоксикантов, воровства, убийства и т. д. ( правильная речь, правильные действия/заповеди ).

Это может быть трудно и болезненно практиковать.

По мере того, как человек становится более посвященным, практика также становится более трудной. Человека учат сдерживать способности, которые трудно сдерживать, терпеть то, что трудно терпеть, избегать того, чего трудно избежать, и развивать то, что трудно развить ( MN 2 ).

Вот только следующее из MN 2 может быть довольно болезненным для практики:

он терпит дурно сказанные, непрошенные слова и возникшие телесные чувства мучительные, мучительные, острые, пронзительные, неприятные, огорчительные и опасные для жизни.

С глубоким посвящением человек узнаёт, что чувственные удовольствия — главное препятствие на пути к Нирване. Так что здесь удовольствие от чувственных удовольствий, вероятно, лучше всего подходит для «хорошего времяпрепровождения». Так уж получилось, что чувственные удовольствия имеют некоторое удовлетворение, но таят в себе большую опасность ( MN 13 ). Кроме того, в конечном счете они непостоянны и неудовлетворительны. Но все же тяжело понять и отказаться:

Тому, кто в своем теле-пещере
Затуманен многими настроениями и в заблуждении погряз,
Трудно тому, далекому от отрешенности
Отказаться от чувственных наслаждений мира.

-- Снп 4.2

«А что такое, монахи, разрыв уз чувственности? Здесь кто-то понимает, как они на самом деле являются источником и исчезновением, удовлетворением, опасностью и бегством в отношении чувственных удовольствий. Когда человек понимает эти вещи такими, какие они есть на самом деле, тогда чувственное вожделение, чувственное наслаждение, чувственная привязанность, чувственное увлечение, чувственная жажда, чувственная страсть, чувственная привязанность и чувственная жажда не лежат в нем в отношении чувственных удовольствий. Это называется разрывом уз чувственности».

-- АН 4.10

Однако, судя по всему, отказ от чувственных удовольствий — это то, чему Будда редко учил мирян (он уж точно не проповедовал целомудрие мирянам, например), поэтому обычно это считается частью практики, ориентированной на определенную, преданную аудиторию (монахов ).

Можно спросить себя, почему то, что рекламируется как путь к счастью, может быть болезненным.

Во-первых, это не совсем так. Большая часть практики имеет свои собственные краткосрочные вознаграждения. Чтобы повторить пример @ChrisW:

«Бханте, какова цель и польза здорового добродетельного поведения?»
«Ананда, цель и польза здорового добродетельного поведения — не сожалеть».

-- АН 10.1

Все ответвления Благородного Восьмеричного Пути, какими бы трудными они ни были, приносят плоды и награды в результате практики. Эти награды, естественно, всегда соответствуют счастью (благотворному) или сами являются все более и более высшими видами счастья (которое завершается высшим счастьем, нирваной).

Кроме того, подобные вопросы могут быть подняты о здоровых упражнениях, здоровом питании, определенных медицинских рецептах от болезней или даже об учебе: им может быть очень больно следовать, но они принесут большую пользу в долгосрочной перспективе.

« Если я практикую буддизм, чтобы чувствовать себя немного лучше и быть счастливым, это неверный взгляд » .

Я полагаю, что каждый, кто искренне практикует буддизм, ищет способ справиться со страданиями и жить счастливо, а также таким же образом помогать другим. Буддийский путь сам по себе во всех его аспектах является культивированием счастья и изучением причин страдания. Так как же это может быть неправильным взглядом?

В заключение, согласно палийскому канону, нирвана считается величайшим счастьем. В то время как удовлетворение чувственных удовольствий признается, их опасность часто подчеркивается наряду с возможностью большего счастья помимо чувственных удовольствий:

«Ананда, это пять нитей чувственных удовольствий. Какие пять? Формы, познаваемые глазом, желанные, милые, приятные, приятные, чувственно соблазнительные, дразнящие. Звуки, воспринимаемые ухом… Запахи, воспринимаемые носом… Вкусы, воспринимаемые языком… Тактильные объекты, воспринимаемые телом, которые желательны, прекрасны, приятны, приятны, чувственно соблазнительны, соблазнительны. Это пять нитей чувственного удовольствия. Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственного удовольствия: это называется чувственным удовольствием.

«Хотя некоторые могут сказать: «Это высшее удовольствие и радость, которые испытывают существа», я не уступлю им этого. Почему это? Потому что есть другой вид счастья, более превосходный и возвышенный, чем это счастье. [...]

-- СН 36.19

Я вижу, как другие существа, не свободные от похоти к чувственным удовольствиям, пожираются жаждой чувственных удовольствий, сгорают от лихорадки чувственных удовольствий, предаются чувственным удовольствиям, и я не завидую им и не радуюсь им. Почему это? Потому что, Магандия, есть наслаждение помимо чувственных удовольствий, помимо неблагих состояний, которое превосходит даже божественное блаженство. Поскольку я получаю удовольствие от этого, я не завидую тому, что ниже, и не наслаждаюсь этим.

-- МН 75

Это зависит от того, почему вы вообще движетесь в каком-либо направлении.

Вообще говоря, как мирские люди (не монахи), мы идем на все, чтобы извлечь из этого выгоду для себя. Мы хотим чувствовать себя удовлетворенными/лучше. Например, у меня есть стойкое чувство, что если я отвечу на этот вопрос таким образом, меня могут оценить/примут к сведению, и это заставит меня чувствовать себя лучше или, скажем, вы хотите посмотреть футбольный матч, вы, очевидно, хотите чувствовать себя счастливым и развлекается этим.

Попробуем посмотреть, что Buddhismесть. По сути, мы не хотим захватывать Buddhismкак концепцию. В самой первичной форме это набор указаний/отношений (в основном) для монахов, которые хотят быть просветленными и отказались от мирского.

Теперь и миряне могут практиковать медитацию. Там нет ничего плохого. Но что происходит, так это то, что на самом деле это просто очищает наш кеш/разум (вроде как, я не знаю, поняли ли вы это). Как только мы очищаем свой разум, мы чувствуем себя лучше. Вы замечаете, что если вы чувствуете беспокойство/неудобство, это в основном связано с умом. (Иногда это может быть и тело.) Видите ли, есть разница в целях монахов и целей мирских.

Мы возвращаемся только на следующий день, чтобы работать/развлекаться, чтобы заполнить его еще немного, а затем мы медитируем, и он снова немного проясняется. Теперь с постоянной практикой медитации в повседневной жизни мы учимся справляться с вещами. Но для монахов это скорее техника вхождения в поток и все большего движения к просветлению. Итак, вы понимаете, почему для монахов это означает что-то другое, а для других людей — что-то другое.

Так что я бы сказал, немного отойти от концепции Buddhismor being a Buddhist. Позвольте другим людям иметь свое представление об этом. Но для вас это не должно означать ничего буквально или as an identity...

Будда учил о неудовлетворенности и пути выхода из нее.

Бисс Нирваны превосходит все.

Итак, вы практикуете буддизм, чтобы избавиться от страданий. Вначале вы найдете блаженство, основанное на ощущениях, подобно Пити и Сукхе, и, наконец, Нирвану, которая не зависит от ощущений. Так что в некотором смысле это правильно.

Следование дхамме начинается, когда у них есть «воля» перестать быть «несчастливыми», несчастными, разочарованными, независимо от того, какие удовольствия (и их стоимость) они испытали до сих пор. «Безобидное развлечение», физическое или нет, которого жаждут люди, приятно, и если вы получаете его без особого труда, то вам повезло; но как только дхамма видна, человека не влекут к дхамме или чему-то еще ни скука, ни удовольствия, ни боль в повседневной жизни, ни даже джханы, но человек движим только к концу жизни. путь, и движим только знанием того, что путь - единственное, что нужно делать (пока парень жив).

Конечно, любая путтуджана движима к чему бы то ни было текущими вкусами (которые рано или поздно меняются), тем, что нравится и что не нравится, удовольствиями и избеганием боли и лишений (напрямую или путем построения какой-то истории, которая находится в боль, разочарования, невзгоды, затруднения того стоят, или имеют какую-то заслугу, или заслужены). Это относится к путтуджанам, которые следуют дхамме, и к нетелесным побуждениям могут быть сомнения в вере (выберите слово, которое вы видите как отрицательное), скука в их жизни, традиции, любопытство, реализация их фантазии о том, чтобы стать праведником, их фантазии. познания «истинной природы реальности».

Оказывается, для путтуджана нефизические удовольствия делают ум пластичным, сосредоточенным, спокойным, невозбужденным. Даже если остается какая-то вера в какого-то бога, какое-то хвастовство успехом джхан, какая-то вера во что-то иное, кроме дхаммы, Этот ум является идеальным умом для медитации на «четырех благородных истинах».

Студенты будут иметь здравый ум, так как им говорят перестать беспокоиться (и они становятся такими, потому что они уединены и находятся вдали от всей этой суеты) о том, чтобы оставаться в «социальных» вопросах (как правило, некоторые конкурсы, иерархии , как карьера), что является основой для созерцания, продолжения пребывания неподвижным в отношении телесных болей/удовольствий и скуки, прежде чем медитировать на их несчастье -- что на самом деле означает "есть знание, что есть еще страдание, независимо от того, что было сделано раньше», тогда все, что есть, — это радикальное прекращение печали, какие бы последствия это ни привело к этому существованию, и есть их принятие, есть только забота о том, чтобы больше не быть несчастным; тогда есть прозрение, что «есть страдание, потому что нет желаемых объектов (таких как автомобили, обогреватели, еда, путешествия, признание невиновным в каком-то суде, меньшая уплата налогов, радость или гордость от того, что доставляет некоторые удовольствия нескольким женщинам, чувство значимости для некоторых людей, выражение некоторых мнений о чем-то, считая себя праведным, веря вести себя согласно каким-то правилам), но это несчастье происходит только потому, что происходит захват сознания, чувств и всего такого всегда непостоянного, неконтролируемого, не я-мне-мое, что вскользь называют «эго», которое не давало желаемого раньше (очень долго), сколько бы усилий ни прикладывалось для сохранения хороших состояний; нет уже страдания, раз и навсегда, раз нет взятия, взятия за основу всегда непостоянного и неконтролируемого, не я-мне-мое''; затем происходит бесстрастие ко всему тому, что приносит знание «правильного воззрения»; тогда естественный и единственный подходящий шаг — это созерцать-медитировать, чтобы утвердить это правильное воззрение раз и навсегда и покончить с путем. Перед этой медитацией единственная «печаль», которая есть, — это знание того, что нет никакого созерцания, которое необходимо для завершения пути.

Будда учил многим видам счастья. Ниббана — высшая.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html