Зачем нужна правовая/судебная система? Позволить карме позаботиться о вещах?

Я думаю, что ваша идея не практична. Система правосудия – это условность, разработанная на основе социальных норм и логики. Но карма — это метафизическое явление, выходящее за рамки логики. Поэтому нам придется позволить карме идти своим чередом и уважать обычную правовую систему.

Существуют две теории уголовного права:

1. Абсолютная теория : вы должны наказать кого-то, потому что его действия внутренне плохи, и поэтому он заслуживает наказания. (относится к прошлому)
2. относительная теория : цель закона — предотвратить преступление. Поэтому наказание за определенные действия разумно, потому что оно не позволяет «преступникам» совершать их снова и отпугивает людей. (относится к будущему)

Итак, чтобы перейти к вашему вопросу:

• Правовая система (если она следует относительной теории) полезна, по крайней мере, в той степени, в которой она будет пытаться предотвратить преступления ( камма тела и речи , если хотите) и создать среду, в которой вы будете вынуждены воздерживаться от определенные действия. Таким образом, большое преимущество заключается в том, что вы приучены не совершать плохих поступков (по крайней мере, телом и речью).
• Если кто-то совершил преступление и понес за это наказание, для меня это звучит как четкая взаимосвязь между причиной и следствием. Наказание со стороны государственного учреждения, очевидно, является результатом ваших прошлых действий, поскольку вы не были бы наказаны, если бы не совершали преступления. Камма не обязательно должна быть чем-то мистическим, это просто причина и следствие.

Подумайте о правовой системе, сформированной как естественная часть причинно-следственной связи.

Если бы вашу семью и друзей пытали, вы бы быстро стали частью этой паутины причин и следствий и тоже боролись бы за справедливость, будь то коп, криминалист и т. д. Энергия, создаваемая действиями преступников, вынуждала определенных люди, чтобы бороться, становясь частью кармической игры, называемой системой правосудия.

Как бы то ни было, весь этот фаталистический идеализм тоже односторонний, и Будда не отстаивал его как законченный. Будда говорил никогда не привязываться к крайностям в мышлении.

Насильственно НЕ иметь систему правосудия из-за фатализма означает привязываться к идеальному и неправильному мышлению (и не только потому, что Будда сказал не... ЛЮБАЯ крайняя мысль метафизически связана с неправильностью).

Человек, сдерживающий энергию для борьбы за справедливость, даже если он мотивирован, все еще участвует в карме.

Пусть происходит то, что происходит, система правосудия просто происходит естественным образом, точно так же, как, может быть, однажды, когда биологические достижения станут более доступными, система евгеники или электрические автомобили возьмут верх, когда они станут доступными, и т. д.

Многие христиане верят, что Бог или Иисус исправят зло мира, но на самом деле никогда в истории не было времени (на что у нас есть реальные доказательства), когда это действительно происходило. Часто взгляды на карму совпадают.

В буддизме есть слово «кая», которое часто переводится как (хотя может означать) «физическое тело». На самом деле слово «кая» означает «собрание» или «группа» и обычно относится к пяти совокупностям (физическое тело, чувство, восприятие, ментальные образования и чувственное сознание). Каждое отдельное действие (акт каммы) состоит из совокупности (кая) ментальных и физических компонентов, что также проявляется как «самоотождествление-рождение» или «джати».

Таким образом, буддизм учит, что результаты каммы будут пожинаться только тогда, когда «кайя» подходит к концу и наступает «самоотождествление-смерть» (марана). Например, когда убийцу ловят и заключают в тюрьму, его камма и кая убийства подходят к концу, и их самоидентификация как «убийцы» переживает «смерть». Таким образом, в тюрьме бывший убийца «рождается заново» или «возрождается» с новой самоидентификацией как «заключенный» и новой «кайей», в которой преобладают сожаление, угрызения совести и даже болезненное наказание, таким образом пожиная камму, которую они посеяли.

Я говорю, что «камма» не позаботится о вещах, точно так же, как «Бог» или «Иисус» не позаботятся о вещах, потому что камма политически могущественных людей должна прекратиться , прежде чем они пожнут плохие последствия.

Как правило, люди с нормальным человеческим сознанием (которых в буддизме называют « людьми ») быстро пожинают то, что посеяли, таким образом, они растут в добре и мудрости, учась на своих ошибках (или плохой камме).

Но психопаты и социопаты, которых буддизм называет « богами » («асура»), не имеют нормальной моральной совести, поэтому не пожинают свою плохую камму, если их не остановит правовая система или революция.

Я слышал, как теоретики заговора утверждают, что такие люди, как Дэвид Рокфеллер, Джордж Буш-старший, Джордж Сорос и т. д., занимаются злыми делами. Но эти люди живы и здоровы в преклонном возрасте, а Дэвиду Рокфеллеру сейчас 100 лет из-за многочисленных пересадок сердца.

Если кто-то хочет верить, как христианин или мусульманин, наступит Судный день, когда Бог или камма разберутся во всем, и это нормально. Это поможет уму освободиться от страданий из-за зла и ужасов этого мира . Например, в Азии многие буддисты верят, что ребенок подвергается жестокому обращению или изнасилованию из-за злых поступков, совершенных ребенком в прошлой жизни. Так эти буддисты освобождают свой ум от страданий праведного гнева несправедливости. Они пребывают в непривязанности к детям, подвергшимся насилию и изнасилованию. Но такие представления о камме не помогут ни миру, ни этим детям.

Юридическая система является одним из многих способов, которыми может работать карма. Если вы ограбили кого-то и оказались в тюрьме, это тюремное заключение является одним из способов, которым вы можете испытать плоды своих действий. Если вы ограбили кого-то и вас не поймали, вы можете испытать последствия каким-то другим образом. У кармы есть множество способов действовать, большинство из которых находится за пределами нашего понимания.

Меня интересовал очень близкий, но более общий вопрос. Как мог бы выглядеть институт социальной справедливости в доминирующей буддийской культуре? За последние 15-20 лет было опубликовано большое количество мыслей по этому поводу. Один из способов перефразировать вопрос: существует ли социальная философия, совместимая с буддизмом. Вместо того, чтобы называть длинный список, я упомяну только Дэвида Лоя в качестве хорошей отправной точки. Насколько я понимаю буддизм, буддизм говорит о личном освобождении и о том, что каждый человек должен принять вызов. Если бы все были буддами, то, скорее всего, не было бы необходимости в каком-либо фиксированном институте социальной справедливости. Если большинство все еще в неведении, то что? Я все еще ищу хороший ответ на этот вопрос. Если у кого-либо, отвечающего на приведенный выше первоначальный вопрос, есть действительно отличная ссылка на этот более общий вопрос, пожалуйста, включите его в свой ответ на первоначальный вопрос. Мне кажется, что организованная сила с угрозой насильственного или почти насильственного возмездия противоречит буддизму. Но, конечно же, должно быть что-то в промежуточный период, когда просвещенные люди составляют меньшинство.