Взгляд на идентичность (саккая-диттхи) — первая из десяти пут.
«Искоренение» взгляда на идентичность важно для просветления.
Предположительно, «искоренение взгляда на идентичность» — это больше, чем просто заявление: «Да, нигде нет себя!!»
Итак, как понять, что такое «тождество-взгляд» и искоренено ли оно?
Если «искоренение» взгляда на идентичность знаменует собой важный шаг или этап, можно ли это искоренение разбить на более мелкие подшаги (например, существует ли план урока из 80 шагов или набор тестов для его искоренения)?
Можете ли вы привести несколько важных примеров практических последствий взгляда на идентичность: как он влияет на убеждения и поведение? Таким образом, можно было бы использовать наличие или отсутствие этих убеждений и поведения для проверки того, существует ли идентифицирующее представление или оно было искоренено?
Является ли «искоренение взглядов на идентичность» синонимом отсутствия привычек?
Можете порекомендовать какую-нибудь грамотную англоязычную литературу по этой теме?
Если нет хороших вопросов, которые можно задать о представлении идентичности, предложите лучшие!
Среди причин, почему я озадачен, есть то, что Кулаведалла Сутта , например, описывает это так:
Сидя там, он сказал ей: «Самоотождествление, самоотождествление», — говорят, госпожа. Какое самоотождествление описывает Благословенный?
«Есть эти пять агрегатов цепляния, друг Вишакха: форма как совокупность цепляния, чувство как совокупность цепляния, восприятие как совокупность цепляния, измышления как совокупность цепляния, сознание как совокупность цепляния. Эти пять совокупностей цепляния Совокупности — это самоотождествление, описанное Благословенным».
Является ли в таком случае воззрение тождества тем же самым, что и осознание того, что скандхи существуют? То же, что влечение (прилипание) к объектам чувств? Разве не ответ на это: «Нет, это неправда, потому что «чувственное желание» — это четвертые оковы»?
Кроме того, вопросы о себе сопровождаются предостережением: « Это называется зарослями взглядов, дебрями взглядов и т. д. » — так что я не пытался анализировать это (взгляды-о-себе)… но может быть, я должен знать, что такое идентичность?
С моей точки зрения, когда дело доходит до искоренения идентичности, существует аналитический уровень, а затем уровень повседневных интуитивных действий.
На аналитическом уровне это ясное прямое понимание того, что:
На уровне повседневной деятельности - это то, о чем говорил Р. Барцелл, оперируя без негласного предположения, что есть некий внутренний стержень, который нужно защищать от "внешних" угроз, кто чего-то заслуживает, кто лучше или хуже кого-то, чьи дело нужно продвигать и т.д.
Почему это (искоренение взгляда на идентичность) поучительно? Потому что представление об идентичности является квинтэссенцией детского, чрезмерно упрощенного, ошибочного взгляда на мир и является одним из основных факторов, способствующих страданию как на социальном, так и на индивидуальном уровне.
Что ж, вот мой взгляд на представление Identity. Я думаю, что это относительно совместимо с сутрами, но не должно рассматриваться как их толкование.
Во-первых, что это за «я»? Один из ответов заключается в том, что это ваша реакция при обдумывании следующих вопросов...
1. When you feel pride in an accomplishment, what is the recipient of this pride?
2. When you feel offended at being insulted, what was insulted?
3. Who is the "star" of your narrative?
4. What is the agent that wills and acts and controls thought?
Представления об идентичности причиняют боль, поскольку это «я» может подвергнуться нападению и, следовательно, стать источником беспокойства и сожаления (см. № 3) и конфликта (см. № 2). Кроме того, страдание продолжается, потому что опыт становится отфильтрованным и эмоционально нагруженным из-за того, как он относится к этому «я» (см. № 3). Затем следует тот факт, что желания относятся к «я» — когда вы ищете желания, вы пытаетесь накормить это «я».
Итак, цель состоит в том, чтобы приостановить веру в себя. Это не означает утверждение, что его не существует, а скорее отказ от всех представлений о нем. Только так кажущиеся противоречивыми утверждения Сутр (и различных оков воззрений) имеют для меня смысл.
Вы отбрасываете эти убеждения, исследуя природу этого «я». Будьте внимательны и представляйте свой опыт, особенно при столкновении с 1-4, и глубоко исследуйте это «я», которое, кажется, представляет себя. Во время медитации (или в более спокойное время) постарайтесь сосредоточиться на этом ощущении «я» и пройдитесь по скхандам, чтобы увидеть, сможете ли вы найти там какое-то «я». Вы даже можете посмотреть на это логически; если «я» — это «вы», вещь, стоящая за вашим сознанием (не то, чтобы я утверждаю, что это так), то как вы можете осознать это, поскольку осознание чего-либо означает, что это объект сознания, а не субъект?
Что касается западных подходов к себе, я думаю, что наиболее систематическим подходом к ним является Дерек Парфитт .
После этого есть Дэвид Хьюм. Вот PDF-файл с изложением его взглядов на личность .
А вот отрывок из Юма ( отсюда ) о его взглядах на самость. Это может стать хорошим объектом для медитации, и связь со Скхандасом ясна:
Со своей стороны, когда я самым сокровенным образом вхожу в то, что я называю собой, я всегда натыкаюсь на то или иное восприятие тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия. Я никогда не могу уловить себя в любое время без восприятия и никогда не могу наблюдать ничего, кроме восприятия. Когда мои восприятия удаляются на какое-то время, как крепким сном; до тех пор я не чувствую себя, и можно действительно сказать, что я не существую. И если бы все мои восприятия были удалены смертью, и я не мог бы ни думать, ни чувствовать, ни видеть, ни любить, ни ненавидеть после разложения моего тела, я был бы полностью уничтожен, и я не могу понять, что еще более необходимо, чтобы сделать меня совершенным не существом. Если кто-нибудь после серьезного и непредубежденного размышления подумает, что у него другое представление о себе, я должен признаться, что больше не могу с ним рассуждать. Все, что я могу ему позволить, это то, что он может быть прав так же, как и я, и что в этом мы существенно различны. Он может, быть может, воспринять нечто простое и продолжительное, что он называет собой; хотя я уверен, что во мне нет такого принципа... Но, оставляя в стороне некоторых метафизиков этого рода, я осмеливаюсь утверждать об остальном человечестве, что они не что иное, как пучок или совокупность различных восприятий, сменяющих друг друга. с непостижимой быстротой, и находятся в постоянном потоке и движении.
Является ли в таком случае воззрение тождества тем же самым, что и осознание того, что скандхи существуют? То же, что влечение (прилипание) к объектам чувств? Разве не ответ на это: «Нет, это неправда, потому что «чувственное желание» — это четвертые оковы»?
« Саманупассана сутта» может помочь вам ответить на некоторые вопросы, которые вы задали выше. Я думаю, что Саманупассана Сутта делает различие между саккая-диттхи и привязанностью к объектам чувств довольно ясным, иллюстрируя, что именно подразумевается под саккая-диттхи (и можно также сказать, что она экстраполирует краткое учение Кулаведалла-сутты). Вы также можете обратиться к Маха-нидана-сутте за учением «Очертания себя». И, хотя это может быть немного не связано с вашим вопросом , Брахмаджала-сутта также описывает некоторые пагубные размышления о себе и предостережение Будды против таких размышлений и придерживания таких спекулятивных взглядов.
Очертания себя
«До какой степени, Ананда, кто-то очерчивает, описывая себя? Либо очерчивая самость, обладающую формой и конечную, мы очерчиваем, что «Мое я обладает формой и конечным». Или, описывая «я», обладающее формой и бесконечным, определяют, что «Мое «я» обладает формой и бесконечным». Или, описывая бесформенное и конечное «я», человек определяет, что «Мое «я» бесформенно и конечно». Или, описывая бесформенное и бесконечное «я», человек определяет, что «Мое «я» бесформенно и бесконечно».
«Тот, кто, описывая себя, определяет его как обладающее формой и конечным, или определяет его как обладающее формой и конечным в настоящем, или такую природу, что оно [естественно] станет обладающим формой и конечный [в будущем/после смерти], или он верит, что «Хотя это еще не так, я превращу это в то, чтобы быть таким». В таком случае уместно сказать, что фиксированный взгляд на самость, обладающую формой и конечным, овладевает им.
«Тот, кто, очерчивая себя, описывает его как обладающее формой и бесконечным, либо описывает его как обладающее формой и бесконечным в настоящем, либо как обладающее такой природой, что оно [естественно] станет обладающим формой и бесконечным». в будущем/после смерти], или он считает, что «Хотя это еще не так, я превращу это в то, чтобы быть таким». В таком случае уместно сказать, что фиксированный взгляд на себя, обладающего формой и бесконечностью, овладевает им.
«Тот, кто, описывая себя, очерчивает его как бесформенное и конечное, либо описывает его как бесформенное и конечное в настоящем, либо такую природу, что оно [естественно] станет бесформенным и конечным [в будущем/после смерти ], или он считает, что «Хотя это еще не так, я превращу это в то, чтобы быть таким». В таком случае уместно сказать, что фиксированный взгляд на бесформенное и конечное «я» овладевает им.
«Тот, кто, описывая себя, описывает его как бесформенное и бесконечное, либо описывает его как бесформенное и бесконечное в настоящем, либо как такую природу, что оно [естественно] станет бесформенным и бесконечным [в будущем/после смерти ], или он считает, что «Хотя это еще не так, я превращу это в то, чтобы быть таким». В таком случае уместно сказать, что фиксированный взгляд на бесформенное и бесконечное «я» овладевает им.
Необозначения себя
«В какой степени, Ананда, не очерчивают, когда не очерчивают самость? Либо не очерчивая самость, обладающую формой и конечную, либо не очерчивающую, что «Моя самость обладает формой и конечна». Или, не определяя самость, обладающую формой и бесконечностью, не определяют, что «Моя самость обладает формой и бесконечностью». Или, не определяя самость бесформенную и конечную, не определяют, что «Моя самость бесформенна и конечна». Или, не определяя бесформенное и бесконечное «я», человек не определяет, что «Мое «я» бесформенно и бесконечно».
«Тот, кто, не определяя Я, не определяет его как обладающего формой и конечным, не определяет его как обладающего формой и конечного в настоящем, а также не определяет его как обладающего такой природой, что оно [естественно] обретет форму и станет конечным [в будущем/после смерти], и он не верит, что «Хотя это еще не так, я превращу это в бытие таким образом». В таком случае уместно сказать, что фиксированный взгляд на самость, имеющую форму и конечную, не овладевает им.
«Тот, кто, не определяя себя, не определяет его как обладающего формой и бесконечным, не определяет его как обладающего формой и бесконечным в настоящем, а также не определяет его как обладающего такой природой, которая будет [ естественно] обретают форму и бесконечность [в будущем/после смерти], и он не верит, что «хотя это еще не так, я превращу это в бытие таким образом». В таком случае уместно сказать, что фиксированный взгляд на самость, обладающую формой и бесконечностью, не овладевает им.
«Тот, кто, не описывая себя, не очерчивает его как бесформенное и конечное, не очерчивает его как бесформенное и конечное в настоящем, а также не очерчивает его как такую природу, что оно [естественно] станет бесформенным и конечный [в будущем/после смерти], и он не верит, что «Хотя это еще не так, я превращу это в то, чтобы быть таким». В таком случае уместно сказать, что фиксированный взгляд на бесформенное и конечное «я» не овладевает им.
«Тот, кто, не описывая себя, не очерчивает его как бесформенное и бесконечное, не очерчивает его как бесформенное и бесконечное в настоящем и не очерчивает его как такую природу, что оно [естественно] станет бесформенным и бесконечным [в будущем/после смерти], и он не верит, что «Хотя это еще не так, я превращу это в бытие таким образом». В этом случае уместно сказать, что фиксированный взгляд на бесформенную и бесконечную самость не овладевает им.
Предположения о себе
«В какой степени, Ананда, кто-то предполагает, когда принимает себя? Предполагая, что чувство есть я, он предполагает, что «Чувство — это мое я» [или] «Чувство — это не мое я: мое я не обращает внимания [на чувство]» [или] «Ни я не чувствую себя, ни мое я не забывает о чувствах, но скорее мое я чувствует, в том смысле, что мое я подвержено чувству».
«Теперь к тому, кто говорит: «Чувство — это мое я», следует обращаться следующим образом: «Есть эти три чувства, друг мой, — чувства удовольствия, чувства боли и чувства ни удовольствия, ни боли. Какое из этих трех чувств чувства, которые вы считаете собой? В момент, когда ощущается чувство удовольствия, не ощущается ни боли, ни удовольствия, ни боли. В этот момент ощущается только чувство удовольствия. В момент, когда ощущается чувство боли, нет чувства удовольствия. или ни удовольствия, ни боли не ощущается. В этот момент ощущается только чувство боли. В момент, когда не ощущается ни удовольствия, ни боли, не ощущается ни удовольствия, ни боли. Только чувство ни удовольствия, боли в этот момент не ощущается.
«Так вот, чувство удовольствия непостоянно, сфабриковано, зависит от условий, подвержено прохождению, растворению, угасанию и прекращению. и прекращение. Чувство ни удовольствия, ни страдания непостоянно, сфабриковано, зависит от условий, подвержено исчезновению, растворению, угасанию и прекращению. собственное чувство удовольствия, «моё я» погибло. Почувствовав чувство боли как «моё я», затем с прекращением собственного чувства боли погибло «моё я». ни боль, как «я», то с прекращением одного»его собственное ощущение ни удовольствия, ни боли, «моё я» исчезло.
«Таким образом, он предполагает, предполагая в непосредственном настоящем самость непостоянную, запутавшуюся в удовольствии и страдании, подверженную возникновению и исчезновению, того, кто говорит: «Чувство есть мое я». Таким образом, Ананда, человек не считает уместным считать чувство самостью.
«Что касается человека, который говорит: «Чувство — это не я: мое я не замечает [ощущения]», к нему следует обращаться следующим образом: «Мой друг, где вообще ничего не ощущается (переживается), мысль: «Я есть»?»
— Нет, господин.
«Таким образом, Ананда, никто не считает уместным предполагать, что «Чувство — это не мое я: Мое я не обращает внимания [на чувства]».
«Что касается того, кто говорит: «Ни я не чувствую себя, ни мое я не забывает [о чувствах], но скорее мое я чувствует, в том смысле, что мое я подвержено чувству», — к нему следует обращаться так: друг, если бы чувства полностью и во всех отношениях прекратились без остатка, то при полном отсутствии чувства, вследствие прекращения чувства, была бы мысль: «я есмь»?»
— Нет, господин.
«Таким образом, Ананда, никто не считает уместным предполагать, что «ни я не чувствую себя, ни мое я не забывает [о чувствах], но, скорее, мое я чувствует, в том, что мое я подвержено чувству».
"Теперь, Ананда, поскольку монах не принимает чувство за самость, ни самость за бессознательное, ни то, что "Мое я чувствует в том, что мое я подвержено чувству", то, не предполагая таким образом , он ничем не поддерживается (не цепляется ни за что) в мире. Неподдерживаемый, он не волнуется. Невозмутимый, он полностью свободен прямо внутри. Он различает, что "Рождение окончено, святая жизнь выполнена, задача выполнена". ...Для этого мира больше ничего нет.
«Если бы кто-нибудь сказал о монахе, чей ум таким образом освободился, что «Татхагата существует после смерти», это было бы ошибкой, что «Татхагата не существует после смерти»… что «Татхагата существует после смерти». Татхагата одновременно существует и не существует после смерти"... что "Татхагата ни существует, ни не существует после смерти" - это его точка зрения, это было бы ошибочным. Почему? Зная непосредственно степень обозначения и степень объектов обозначения, степень выражения и степень объектов выражения, степень описания и степень объектов описания, степень различения и степень объектов различения, степень, в которой вращается цикл: Зная это, монах освобождается. [Сказать так] «Монах освободился,зная это, не видит, не знает, таково его мнение», это было бы ошибкой.
И,
Можете порекомендовать какую-нибудь грамотную англоязычную литературу по этой теме?
Учебное пособие Таниссаро Бхиккху по «Пяти совокупностям » может быть достаточно хорошим выбором.
Предположительно, « искоренение взгляда на идентичность» — это нечто большее, чем просто заявление: «Да, нигде нет себя!» "
С точки зрения [моего понимания] Тхеравады, с точки зрения практики, это определенно больше, чем просто заявление о чем-то подобном.
« Итак, как следует понимать, что такое «тождественное воззрение » ?
[отредактировано]: Я полагаю, что нет другого пути, кроме как практиковаться в следовании инструкциям, подсказкам и сравнениям в текстах. Ответ Монаха цитирует сутту (Маха-нидана), которую я считаю совершенно уникальной. Большинство других сутт описывают такую формулу:
«Поэтому, о монахи, несомненно, какую бы форму [чувство, восприятие и т. д.], прошедшую, будущую или настоящую, внутреннюю или внешнюю, грубую или тонкую, низкую или возвышенную, далекую или близкую, любую форму следует рассматривать с должной мудростью, в соответствии с реальностью, таким образом: «Это не мое, это не я, это не мое я».
-- СН 22.59
Таким образом, «рассматривать с должной мудростью» означает, что это не склонность принимать за чистую монету, а «непосредственно видеть». Таким образом, мудрость должна быть развита, скажем, посредством практики випассаны (см. Сатипаттхана сутта), которая приносит пользу от хорошо развитой концентрации/самадхи (таким образом, развития джхан), а это требует развития Силы и т.д. .
Другие сутты помогают дополнительно объяснить, вкратце, спор, сравнение или более подробно, что именно имеется в виду. Например (опять же СН 22.59):
«Форма, о монахи, не есть самость; если бы форма была самостью, тогда форма не приводила бы к страданию, и она должна была бы иметь относительно формы: «Да будет моя форма такой, пусть моя форма не будет такой»; и действительно, о монахи , поскольку форма не есть я, поэтому форма ведет к страданию и не имеет отношения к форме: «Да будет моя форма такой, пусть моя форма не будет такой».
(Приведенная выше аргументация часто использовалась Буддой в споре с брамином).
Или знаменитый спор Нагасены и царя Милинды (технически не «Буддхавачана»? но, по-видимому, часть бирманского кхуддака-никая):
[...] «Как же ты пришел пешком или верхом?»
«Я пришел, сэр, не пешком, а на колеснице».
«Если вы приехали на колеснице, то, пожалуйста, объясните мне, что такое колесница. Является ли шест колесницей?»
— Нет, преподобный сэр!
— Значит, ось — это колесница? Нет. «Тогда это колеса или каркас древка, или коромысло, или поводья, или стрекало?»… «Тогда это комбинация тычка, оси, колес». , каркас, древко, ярмо, вожжи и стрекало, что есть "колесница"?"... "Тогда, является ли эта "колесница" вне сочетания тычка, оси, колес, остова, древка, ярма, вожжи и стрекало?»
— Нет, преподобный сэр!
«Тогда, сколько бы я ни спрашивал, я не могу обнаружить никакой колесницы. Эта «колесница» — просто звук. Но что такое настоящая колесница? Ваше Величество солгал, сказал неправду! !
-- Милинда Панха
Вне буддизма (и довольно интересного с материалистической точки зрения) некоторые ученые пришли к оценкам того, сколько времени требуется телу, чтобы заменить все его клетки (быстрый google показал эту статью на nytimes ). Аналогичные оценки для атомов приводят к «очевидному, но не столь очевидному» выводу, что наши тела на самом деле совершенно другие (т.е. это 100% «другое тело») от того, чем они были некоторое время назад (может быть, кроме татуировок?) . Это без субатомного...
« [как следует понимать] искоренено ли оно? »
Это может быть одна из тех вещей, которые «вы знаете, когда знаете». В то же время, одна из тех вещей, которые люди «верят, что они осознали, но не осознали» — конечно, не очень полезный ответ.
Я думаю, что если для каждого описания, которое Будда дает человеку, не обладающему взглядом на идентичность, его ум работает в совершенстве в соответствии с ним (плюс любые другие сопутствующие факторы, развитые побочным эффектом), то этот человек вполне совершенен (если не полностью выполнено) в этом вопросе.
« Можете ли вы привести несколько важных примеров практических следствий взгляда на идентичность: как он влияет на убеждения и поведение? Таким образом, можно было бы использовать наличие или отсутствие этих убеждений и поведения для проверки того, существует ли или уже существует взгляд на идентичность. искоренили? »
В общем, она открывает двери для всякого рода недоразумений, помех, оков, дальнейших желаний и цепляний, рождения и смерти и т. д. Некоторые сутты описывают более подробно (но не так подробно), например:
Благословенный сказал: "Не зная, не видя глаз, как он есть на самом деле; не зная, не видя форм... сознание в глазах... контакт в глазах, как они на самом деле присутствуют; не зная, не видя все, что возникает в результате зрительного соприкосновения — переживается как удовольствие, боль или ни удовольствие, ни боль — в том виде, в каком оно присутствует на самом деле, человек увлечен взглядом... формирует... сознание в глазу... зрительный контакт... все, что возникает, обусловлено зрительным контактом и переживается как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль.
«Для него — увлеченные, привязанные, сбитые с толку, не сосредоточенные на своих недостатках — пять цепляющихся совокупностей устремляются к будущему накоплению. Стремление к дальнейшему становлению — сопровождаемое страстью и восторгом, наслаждением то тем, то другим — растет внутри. Растут его телесные и душевные расстройства Его телесные и душевные муки растут Его телесные и душевные страдания растут Он чувствителен как к телесным напряжениям, так и к душевным напряжениям.
« Является ли «искоренение взглядов на идентичность» синонимом отсутствия привычек? »
Я так не думаю. Насколько я понимаю, это просто отказ от любого учения о себе, замещенный пониманием условий, возникновения и прекращения того, что когда-то рассматривалось как «я» и «моё». Я думаю, разумно предположить, что такой человек все еще может поддерживать привычку есть.
« Является ли в таком случае воззрение тождества тем же самым, что и осознание существования скандх? »
Хм, нет (по крайней мере, если вы имеете в виду «оно существует» в современном смысле, а не в «смысле сутты», где подразумевается, что такая вещь есть/имеет вечное «я»). Насколько я понимаю, от невежественного до араханта человек еще осознает скханда, двери шести чувств и т.д.
« [Является ли взгляд на идентичность] тем же, что и влечение (прилипание) к объектам чувств? »
Не привязанность к объектам чувств, а к любой из скханд, как цитируется сутта в вопросе. Возможно, особый вид цепляния, который имеет место, когда человек рассматривает схандасы как себя.
" Разве не ответ на это: "Нет, это неправда, потому что "чувственное желание" - это четвертые оковы"? "
Я не думаю, что чувственное желание приравнивается к цеплянию. Даже если бы это было так, я думаю, что цепляние за скханду в данном контексте на самом деле не является цеплянием за какой-либо чувственный объект, а за иллюзорное «я», облеченное в скханду.
[предупреждение, мистик пытается применить логику...] Чтобы доказать, что что-то истинно, вы можете утверждать, что это ложно, и показать, что это приводит к противоречию. (Вы не можете доказать, что что-то ложно, вы можете только попытаться доказать истину и потерпеть ослепляюще очевидную неудачу.) Итак, утверждайте, что «я» не существует, и тогда мы сможем доказать, что «я» ЕСТЬ, верно? Но в писаниях было показано, что никакого противоречия не возникает.
С практической точки зрения, если я скажу вам, что «я» не существует, потому что: 1. оно должно быть непостоянным 2. оно подвержено изменениям 3. оно не является чем-то особенным (здесь я могу ошибаться в некоторых деталях), тогда это приводит к противоречию для вас? Нет, жизнь идет почти так же, поэтому кажется очевидным, что теория Я не имеет поддержки.
«Искоренение» — важное слово, потому что оно предполагает неустанный процесс в течение определенного периода времени, а не внезапное озарение (хотя это может стать очевидным внезапно, сначала должна быть заложена основа). Как это сделать? Примите, что это правда, и, подобно Диогену со своей лампой, ищите ее везде, куда бы вы ни пошли. Это ДОЛЖНО стать очевидным, потому что это правда. Вы спрашиваете, почему это важно знать (будучи первым из десяти оков, это должно быть важно): потому что это истина. Мы правильно работаем с правдой, а не с ошибкой (при больших значениях ошибки).
Вы спрашиваете, является ли точка зрения на идентичность разными вещами, а затем, кажется, противоречите сами себе, поэтому я не буду рассматривать каждый отдельный вопрос. Тождество-воззрение — это просто точка зрения мысли (взгляда), что особое, постоянное, неизменное «я» любого вида вообще должно существовать. Ничто в мире не работает таким образом, поэтому то, почему мы думаем, что это было бы единственной истиной для личности, — это заблуждение. Неправильная идея. Если вы думаете, что есть «я», переосмыслите. На каком-то этапе это перестанет иметь для вас смысл, а позже станет ясно, почему идентичность-взгляд просто неверна. Это равносильно суеверию (тоже одна из десяти пут. 2 балла!)
Тогда вы можете попытаться объяснить это другим людям :)
Во времена Будды вокруг Атты и Саккая существовало множество философий и религий . Некоторые из них приняли форму, что совокупности — это Атта, а некоторые говорят, что конкретная совокупность — это Атта.
На мой взгляд , для удаления представлений о личности было бы полезно следующее обучение:
Что вы должны осознать, так это то, что когда вы строите восприятие своего «я», возникает пробел в восприятии своего «я», и за этим следует страдание реальности. Как правило, восприятие себя лучше или хуже, и даже иногда, если это реалистично, по мере изменения вещей будут появляться пробелы. Кроме того, вы не всегда можете закрывать пробелы, и попытка была бы очень утомительной. Любое ожидание самого себя не всегда будет удовлетворено, что снова приведет к страданию. Когда вы понимаете, что определенное восприятие нереалистично, вы должны отказаться от него и заменить его реалистичным взглядом. Когда вы полностью растворите представление о себе и эго, вы освободитесь от страданий, возникающих из-за того, что вы цепляетесь за это неправильное восприятие. Использование понятия «не-я» также не очень точно, поскольку это представление о себе, но отказ от идентификации или восприятия себя, как и в случае любого восприятия, не может быть очень точным, и многие из них приводят к восприятию, поскольку всегда будут пробелы. Это смена парадигмы мышления. Когда вы прекращаете реагировать, следовательно, не создаете никаких неприятных ощущений в отношении какого-либо пробела, или вы не отождествляете пробелы с цеплянием или ожиданием, иначе вы знаете, что у вас больше нет точки зрения идентичности. Вначале это будет временная приостановка, пока вы не получите вход в поток, где вы увидели что-то за пределами чувственной сферы. Когда вы прекращаете реагировать, следовательно, не создаете никаких неприятных ощущений в отношении какого-либо пробела, или вы не отождествляете пробелы с цеплянием или ожиданием, иначе вы знаете, что у вас больше нет точки зрения идентичности. Вначале это будет временная приостановка, пока вы не получите вход в поток, где вы увидели что-то за пределами чувственной сферы. Когда вы прекращаете реагировать, следовательно, не создаете никаких неприятных ощущений в отношении какого-либо пробела, или вы не отождествляете пробелы с цеплянием или ожиданием, иначе вы знаете, что у вас больше нет точки зрения идентичности. Вначале это будет временная приостановка, пока вы не получите вход в поток, где вы увидели что-то за пределами чувственной сферы.
Подобно мудрой медитации с целью осознать, что существует твердая сердцевина и истинная природа всего ментального и физического, также помогает осознать и преодолеть воззрение на идентичности. По мере вашего продвижения в медитации вы видите, что некоторые аспекты агрегатов непостоянны. Вначале это будет физическая форма, а последними будут восприятия (часть умственных построений). Тогда вы увидите нечто за пределами восприятия и ощущения, тогда ваше видение будет полным, что есть отмечание, которое вечно. Об этом я подробнее рассказал в своем ответе на вопрос: Как интегрировать практику випассаны в повседневную жизнь?
Также см:
Из SN 12.20 (ниже) мы видим очень краткий тест того, есть ли у человека представление о себе или о личности или нет.
«Когда, монахи, благородный ученик с правильной мудростью ясно увидел, каково на самом деле это зависимое происхождение и эти зависимо возникающие явления, невозможно, чтобы он бежал назад в прошлое, думая: «Существовал ли я в прошлом? Разве я не существовал в прошлом? Кем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Чем я был, кем я стал в прошлом? Или что он побежит вперед, в будущее, думая: «Буду ли я существовать в будущем? Меня не будет в будущем? Кем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Кем я был, кем стану в будущем?» Или что теперь он будет внутренне путаться в настоящем так: «Есть ли я? Я не существую? Что я? Кто я? Это существо — откуда оно взялось и куда пойдет?
В вопросе цитируется Кулаведалла Сутта :
Сидя там, он сказал ей: «Самоотождествление, самоотождествление», — говорят, госпожа. Какое самоотождествление описывает Благословенный?
«Есть эти пять агрегатов цепляния, друг Вишакха: форма как совокупность цепляния, чувство как совокупность цепляния, восприятие как совокупность цепляния, измышления как совокупность цепляния, сознание как совокупность цепляния. Эти пять совокупностей цепляния Совокупности — это самоотождествление, описанное Благословенным».
Как агрегаты цепляния связаны с самоидентификацией, можно найти в Ямака Сутте :
«Как ты это истолковываешь, мой друг Ямака: считаешь ли ты форму Татхагатой?»
"Не мой друг."
«Считаешь ли ты чувство Татхагатой?»
"Не мой друг."
«Считаешь ли ты восприятие Татхагатой?»
"Не мой друг."
«Считаешь ли ты измышления Татхагатой?»
"Не мой друг."
«Считаешь ли ты сознание Татхагатой?»
"Не мой друг."
«Как вы думаете: считаете ли вы Татхагату существующим в форме?... В чем-то другом, кроме формы?... В чувстве?... В чем-то другом, кроме чувства?... В восприятии?... В другом месте, чем восприятие?. .. В измышлениях?... В другом месте, чем в измышлениях?... В сознании?... В другом месте, чем в сознании?"
"Не мой друг."
«Как вы думаете: считаете ли вы Татхагату формой-чувством-восприятием-измышлениями-сознанием?»
"Не мой друг."
«Считаешь ли ты Татхагату тем, кто не имеет формы, не чувствует, не воспринимает, не создает, не сознает?»
"Не мой друг."
«Итак, мой друг Ямака, — когда ты не можешь определить Татхагату как истину или реальность даже в настоящей жизни, — уместно ли тебе заявить: «Как я понимаю Учение, изложенное Благословенным, монахом без истечения, при распаде тела уничтожается, погибает и не существует после смерти»?
«Раньше, мой друг Сарипутта, я по глупости придерживался этого дурного предположения. Но теперь, услышав твое объяснение Дхаммы, я отказался от этого дурного предположения и прорвался к Дхамме».
«Тогда, друг Ямака, как бы вы ответили, если бы вас спросили таким образом: монах, достойный, у которого больше нет умственных выделений: кем он является при распаде тела, после смерти?»
«Спрошенный таким образом, я бы ответил: «Форма непостоянна… Чувство… Восприятие… Измышления… Сознание непостоянно. То, что непостоянно, вызывает напряжение (страдание). все кончено."
Если мы цепляемся за пять совокупностей и связываем с ними себя, тогда это становится самоотождествлением. Это может быть наше «я» или другие «я».
Например, мысль о том, что Будда существовал до своей кончины, а затем перестал существовать после его кончины, также является самовоззрением. Это просто создание «я» Будды, а затем связывание его с пятью совокупностями Будды или даже с мысленным образом Будды, который есть у человека.
Допустим, умерла мать человека. Затем этот человек кричит: «Мама, почему ты меня бросила?» хотя мертвое тело матери все еще перед ним. Так что же на самом деле осталось? Это просто я, которое было связано с чем-то.
пользователь2341