По Гуссерлю, как мы можем познавать вещи сами по себе?

Ответ на более широкий вопрос дается в разделе В каких фундаментальных отношениях Гуссерль порывает с Кантом, если таковые имеются?

Что касается заглавного вопроса, то ответ таков, что не можем. Гуссерлевские «вещи сами по себе» не имеют ничего общего с кантовскими «вещами в себе». Хотя эти две философии несоизмеримы, в той мере, в какой мы можем их сравнивать, «вещи сами по себе» — это проявления Канта в их наименее загрязненной форме, феномены по мере их появления. Вот почему Гуссерль называет свою философию трансцендентальной феноменологией. Девиз Гуссерля « назад к самим вещам » был обыгрыванием более раннего девиза Гельмгольца « назад к Канту », который, в свою очередь, был реакцией на господство гегелевских рассуждений о разреженных абстракциях на немецкой философской сцене первой половины XIX в. век. Назад к самим вещам означало вернуться к явлениям,

Гуссерль считает понятие кантовской «вещи в себе» и вообще невоспринимаемых вещей «нелепыми » или « материально бессмысленными » (Widersinn, в отличие от Unsinn, логически бессмысленными). Будучи логически последовательным, оно включает в себя тщетную попытку вообразить, что воспринимается то, что в то же время утверждается как принципиально неспособное когда-либо войти в воображаемую ситуацию. Вот из идей I :

« Гипотетическое допущение чего-то реального вне этого мира, конечно, «логически» возможно; очевидно, оно не заключает в себе формального противоречия. по его смыслу... мы признаем, что что-то трансцендентное обязательно должно быть переживаемым... как доказуемое единство по отношению к своим связям опыта... Если существуют какие-либо миры, какие-либо реальные физические вещи, то переживаемые мотивации, составляющие их, должны иметь возможность проникнуть в мой опыт и в опыт каждого Эго » .

Фактически, сам Кант характеризует применение категорий опыта (таких как «вещь») за пределами любого возможного опыта как «трансцендентальную иллюзию», поэтому он, кажется, согласен с тем, что «вещь сама по себе» является «нелогичной». Уже Фихте указывал, что в терминах Канта мы не должны даже говорить, что «вещь в себе» непознаваема, мы вообще не должны составлять это сочетание слов, не говоря уже о том, чтобы складывать его в предложения. Обычный ответ состоит в том, что Кант использует его только по аналогии и метафорически, чтобы указать на пределы опыта и знания.

Возможна и другая интерпретация. Один из ответов на обвинение в том, что непереживаемый опыт нелогичен, заключается в том, что, хотя мы никогда не можем воспринимать рассматриваемые вещи, мы можем представить себе интеллект, который может это сделать, и этого достаточно (например, это может быть Бог, но это не обязательно должен быть бог разума). любая известная религия, и она не обязательно должна существовать, только быть возможной). В §§ 76-77 «Критики суждения» Кант допускает мыслимость такого недискурсивного интеллекта, intellectus archetypus, как он его называет, но продолжает утверждать, что ни мы, ни кто-либо подобный нам не обладает чем-либо подобным ему . верите, что у нас есть доступ к вещам в себе?

На самом деле наш рассудок имеет свойство исходить в своем познании, например, причины продукта, от аналитическо-всеобщего (понятия) к частному (данное эмпирическое созерцание)... Мы можем, однако, мыслить рассудок, который, будучи , не как у нас, дискурсивный, а интуитивный, идет от синтетически-всеобщего (созерцание целого как такового) к частному, т. е. от целого к частям. Случайность соединения частей для того, чтобы была возможна определенная форма целого, не подразумевается таким рассудком и его представлением о целом. Наш рассудок требует этого, потому что он должен исходить от частей как общепонятных оснований к различным формам, которые можно подвести под них, как к следствиям. "

Тем не менее, это означает, по-видимому, что «вещь в себе» воспринимаема для чего-то мыслимого для нас, что придавало бы ей тень смысла, хотя бы и незначительную. А Кант был, конечно, набожным христианином, которому, по его собственным словам, приходилось « ограничивать разум, чтобы освободить место для веры ».

Возможно, наиболее подробное обсуждение значений и оттенков смысла кантовских «феномен», «видимость», «ноумен» и «вещь в себе» представляет собой «Две точки зрения на объект познания» Пальмквиста .