Был ли прецедент, когда Иоанн связывал сатану и змея?

Ангел как изначальный враг человечества

Еврейское существительное сатана , наряду с родственными ему существительными и глаголами, почти не встречается в еврейских писаниях. Эти термины используются в различных контекстах и ​​относятся к разным людям.

В Числах 22.22,32, например, ангел, явно действующий от имени Бога, идентифицируется как сатана , что означает «противник». В 1 Царств 29:4 именно Давид отождествляется со словом. В других отрывках «сатана» — это человек, действующий как противник (2 Царств 19:22; 3 Царств 5:4; 11:14,23,25). В еще одном термин сатана описывает обвинителя в суде, который стоит справа от обвиняемого (Псалом 109:6).

В период Второго Храма (538 г. до н.э. и позже) мы наблюдаем развитие еврейского богословия в отношении ангелов. Несколько книг начинают давать имена ангелам, подробно рассказывая об их роли в их служении перед Богом (например, Рафаил в книге Товита; Гавриил и Михаил в книге Даниила; многие другие в 1 Еноха). Это включало расширенное понимание конкретного ангела, который действует как «обвинитель» ( сатана ) в обстановке небесного двора.

Захария 3 , написанный около 520 г. до н.э., описывает сатану как стоящего справа от первосвященника Иисуса Навина, чтобы обвинить его, точно так же, как мы находим в обстановке суда в Псалме 109:6. Стоит отметить, что в обоих отрывках подразумевается, что сатана поступает неправильно: в Псалме 109:6 сатана сравнивается с «злым человеком», а в Захарии 3 сатана «упрекается» за его обвинение против Иисуса Навина.

В книге Иова , которая обычно датируется 6-4 веками до нашей эры (одновременно с Захарией 3 или позднее), сатана снова появляется в небесном дворе. Здесь он не является явно «злым», но он ассоциируется с искушением людей согрешить, и он причиняет неприятности и боль.

В 1 Паралипоменон 21.1 , написанной примерно в середине 4 века до н . наставление Божие). Отсутствие определенного артикля в иврите часто приводится как свидетельство того, что слово « сатана » превратилось из описательного ярлыка в имя собственное, но в этом нет необходимости; в более ранних употреблениях этого слова также отсутствует определенный артикль, когда « сатана » явно не подразумевается как имя собственное (3 Царств 5.4 и 11.14,23,25 не имеют определенного артикля).

Но именно после этого времени ангелология действительно начинает сосредотачиваться на вражеских ангелах. К ним относятся:

• 1 Енох (несколько подробных описаний грешных ангелов, включая краткие упоминания о сатане )
• Юбилеи 17.16 (описывает «принца Мастему», по-видимому, ангела, взаимодействующего с Богом способом, идентичным сатане из Иова 1-2), около 150 г. до н.э.,
• синоптические евангельские книги ( сатана /дьявол/Вельзевул), например, Марка 3.23-27 (и параллели), Матфея 4.8-9 (и параллели), Матфея 25.41, Луки 10.18 (и параллели), от середины до конца первый век нашей эры,
• Евреям 2.14 (дьявол), середина-конец первого века нашей эры,
• 1 Иоанна 3.3 (дьявол), конец первого века нашей эры,
• Евангелие от Иоанна ( сатаны ), например, Иоанна 8.44, конец первого века нашей эры,
• Иуды 9 (возможно, цитируя более раннее еврейское произведение, фактически приравнивает «дьявола» к сатане из Захарии 3), конец первого века нашей эры.
• Мученичество Исаии 2.2 ( сатана ), конец первого века нашей эры.

Змей

Еще до того, как было написано Откровение, разные еврейские авторы, принадлежащие к разным традициям, связывали сатану со змеем.

Второй Енох 31.1-5 , еврейский апокалипсис конца первого века нашей эры (таким образом, современный Откровению), явно отождествляет сатану со змеем. Бог, говоря от первого лица, говорит:

Адам имеет жизнь на земле, и Я создал сад в Эдеме на востоке, чтобы он соблюдал завет и соблюдал заповедь. Я открыл ему небеса, чтобы он увидел ангелов, поющих победную песнь, и беспросветный свет. И он был постоянно в раю, и дьявол понял, что я хотел создать другой мир, потому что Адам был господином на земле, чтобы править и управлять ею. Дьявол есть злой дух нижних мест, как беглец, он сделал Сотону с небес, как звали его Сатанаил, таким образом он стал отличным от ангелов, но его природа не изменила его разума, насколько он понимал праведность и греховные вещи. И он понял свое осуждение и грех, которым он согрешил прежде, потому и задумал мысль против Адама, в таком виде он вошел и соблазнил Еву, но не коснулся Адама. (Р.

В «Жизни Адама и Евы » «дьявол» определяется как тот, кто обманул Еву, разговаривая с ней напрямую или используя змея в качестве рупора.

В Первом Тимофею 2:9–15 во время наставлений о том, как женщинам следует одеваться и вести себя, упоминаются Адам, Ева и обманутые женщины. Когда позже автор дает дополнительные наставления женщинам в 5.9-16 , он снова закрывает раздел, упоминая женщин, сбитых с пути, на этот раз упоминая «противника» и «сатану». Параллелизм между двумя отрывками указывает на причастность сатаны к обману Евы в Бытие 3:1-6,13.

Римлянам 16:20 говорит:

Бог мира скоро сокрушит сатану под вашими ногами. (ESV)

Контекст конкретно касается обмана (Римлянам 16:17-19), поэтому концептуально мы находимся в той же сфере, что и Бытие 3:15: обманщик попирается ногами. Таким образом, хотя в греческом тексте Послания к Римлянам 16:20 не используются те же глаголы или существительные, что и в версии Септуагинты Бытия 3:15, все же возможно, что это было предполагаемым фоном того, что написал Павел.

В 1 Енохе 69.6 говорится:

И имя третьего [лидера ангелов, покинувших небеса] — Гадреэль. Это тот, кто показал все удары смерти сынам человеческим, и он сбил Еву с пути ... (перевод Nickelsburg & VanderKam)

В данном случае не « сатана » идентифицируется как обманщик Евы, а определенно фигура ангела, согрешившая в древнем прошлом (контекст является развитием Бытие 6.1-4). Следует отметить, что книга 1 Еноха непоследовательна в изображении ангелов; это компиляция нескольких отдельных енохических текстов, каждый из которых претерпел некоторую степень редактирования. В другой части книги говорится о том, что нечестивые становятся «слугами сатаны».

Мудрость 2.21-24 , написанная во втором или первом веке до нашей эры, гласит:

Так рассуждали они [нечестивые], но сбились с пути, ибо нечестие их ослепило их, и они не знали тайных намерений Божьих, и не надеялись на воздаяние святости, и не различали награды за непорочные души; ибо Бог сотворил нас для нетления и сотворил нас по образу Своей вечности, но по зависти диавольской смерть вошла в мир, и испытывают ее принадлежащие к обществу его. (НРСВ)

Никакого явного упоминания о змее не делается, но автор определенно имеет в виду первые главы Бытия. Непосредственно перед тем, как сказать, что «смерть из-за зависти дьявола вошла в мир», автор упоминает, что люди созданы «по образу» Божию, концепция, встречающаяся в Бытие 1:26-27, 5:3 и 9:6.

Заключение

Учитывая вышеизложенное, Откровение полностью соответствует существующей иудейской мысли, когда автор (а) определяет сатану как изначального врага Бога и человечества и (б) определяет сатану как змея в Эдемском саду.

Марк Эдвард проделал фантастическую работу, рассказав о библейской связи между змеем и сатаной, поэтому я не буду повторять это, но я хотел бы напрямую обратиться ко второй части вопроса ОП:

был ли Иоанн первым, кто связал эти две фигуры вместе? Или они уже были связаны в еврейской мысли в то время? Если нет, то можно ли как-то объяснить, как они оказались связаны в сознании Джона?

Помимо описанной Марком библейской связи, которая, безусловно, соединяла бы их в еврейском сознании, Змей как противник, подземный мир, сатана и зло были связаны не только в еврейском сознании, но и во всей Леванте и Месопотамии на протяжении тысячелетий. за годы до Исхода и вплоть до (и позже) греко-римских времен . Например, считалось, что змей Ладон охранял золотые яблоки в саду Гесперид в греческой мифологии:

(Геракл и Ладон, римская рельефная плита, поздняя эпоха.)

На самом деле темы Змея и их связь со Злом появляются почти во всех мифах о сотворении мира на Ближнем Востоке .

Нигде нет такой поразительной или древней ассоциации, как миф об Апепе, возникший из египетской мифологии от Храма Солнца до Ра в Гелиополе.

Согласно этой легенде, считалось, что каждый день Ра выходил из яйца и путешествовал на лодке, известной как Кора, по небу, а затем на закате переходил в подземный мир. Каждую ночь, незадолго до рассвета, когда Кора проходит гору Бахху в подземном мире, Апеп атакует Кору в соответствии с заклинанием 160 Текста Гроба (2181–2055 гг. До н. Э.):

Я знаю ту гору Баху, на которую опирается небо. ... К востоку от этой горы находится змей, 30 локтей в длину, с тремя локтями в передней части из кремня. Я знаю имя того змея, который на горе. Его зовут «Он ниспровергает». Теперь, во время вечера, он обращает свой взор на Ра, и происходит остановка среди (солнечной) команды, великое удивление (?) в путешествии, так что Сет наклоняется против него.

Апеп также упоминается в нескольких текстах пирамид:

Высказывание 583

N. of Rē', урей-змей, который на лбу Rē'. †

Высказывание 505

мой спутник — урей-змей, исходящий от бога, «ирт-змей, исходящий из Рэ».

Высказывание 276

Сказать: Твой поступок против тебя, то, что ты делаешь, против тебя, о скск-змей, который в своей (твоей) норе?, противник.

Высказывание 284.

Сказать: Тот (змей), которого укусил Атум, наполнил рот Н., а сам намотал (букв. намотал обмотку).

Высказывание 288

Сказать: Хки-змей или хкр.т-змей, уходи (с) лицом на дорогу. Глаз Н., не смотри на него. Не делай своей воли с Н. Уходи.

Эти упоминания о Пирамиде Унаса делают Апепа змеем одной из древнейших записанных легенд древности (2494-2345 гг. до н.э.).

Кроме того, Апеп тесно связан с Древом Жизни. В Храме Солнца Ра в Гелиополе было Дерево (Дерево Ишед), которое, по-видимому, было Древом Жизни .

(Древо жизни из Большого Гипостильного зала в Карнаке, XIX династия )

(Раскрашенный рисунок из вышеперечисленного)

Это может быть то же самое дерево, которое упоминается в тексте пирамиды 519:

Они отдают фараону Пепи II дерево жизни, которым они живут, чтобы фараон Пепи II мог в то же время жить им.

В переводе « Книги мертвых» Э. А. Баджа записано следующее:

Я — Кот, который сражался у дерева Персея неподалёку в Анну в ночь, когда были уничтожены враги Неб-эр-чера. Что же это такое? Кот-самец — это сам Ра, и его зовут Маау из-за речи бога Са [который сказал] о нем: «Он подобен (маау) тому, что он создал, и его имя стало Маау»; или (как говорят другие): это Шу передает имущество Себа Осирису. Что же касается битвы у дерева Персея неподалёку, в Анну, то она касается детей бессильного бунта, когда над ними свершится правосудие за то, что они сделали.

К письму прилагаются следующие иллюстрации:

(из папируса Ани)

(Из папируса Ху-нефера)

Как вы можете видеть из этого, змей был не уникален для христианства или связан со злом/противником только в еврейском сознании, но и во всем Леванте. Змей в течение многих лет ассоциировался не только со злом и Бездной/Подземным миром, но и с Древом Жизни (например, в Откровении 22:2 и в первых 3 главах Бытия). Таким образом, этот миф можно проследить от древнейшей известной мифологии до греко-римской мифологии в то время, когда Иоанн писал Откровение и мог объяснить, как они были связаны в его сознании (и на самом деле вся Месопотамия). Это также дает понять, что он определенно не был первым, кто связал эту тройку.

† Согласно текстам гробов и папирусу Бремнера-Ринда, Единственный Глаз Ра вернулся из поисков шу и тефнут и обнаружил, что его заменили в его отсутствие. Он расстроился и превратился в Апепа.

Вот интересная перспектива, которую я нашел в отношении этого.

1. Буллингер в своей Сопутствующей Библии утверждает в приложении № 19 Змея Бытия :

Еврейское слово, переведенное как «змей» в Быт. 3.1, — это Нахаш (от корня Нахаш, « сиять ») и означает сияющий . Следовательно, на халдейском языке оно означает латунь или медь из-за ее блеска . Отсюда также слово Нехуштан, кусок меди, в 4 Царств 18:4.

Таким образом, он видит сатану как «сияющего» из 3-й главы Бытия, который также упоминается как «ангел света» во 2-м Коринфянам. 11:3.

Там еще много всего интересного, о чем вы можете прочитать непосредственно. Ссылка на Библию-компаньон Буллингера имеет приложение, указанное внизу списка. Нужно использовать стрелки в верхней части списка, чтобы затем перемещаться страница за страницей, пока не будет достигнуто приложение 19.