Как я обсуждаю в этом ответе , безусловно, самой популярной школой индуистской философии является школа веданты, которая основывает свои принципы на доктринах, изложенных в Брахма-сутрах, работе мудреца Вьясы, которая обобщает и систематизирует философские учения индуизма. Упанишады. Вы можете прочитать Брахма Сутры здесь ; они состоят из кратких изречений, поэтому люди обычно читают их с помощью комментария. К ним были написаны многочисленные комментарии сторонниками различных философий Веданты. Например, комментарий секты Шри Вайшнавов — это Шри Бхашья Рамануджачарьи, которую вы можете прочитать здесь .
Но мой вопрос касается комментария Ади Шанкарачарьи, написанного с точки зрения Адвайты. В частности, комментарий к следующей Сутре (Адхаяя 1, Пада 1, Сутра 12):
ананда-майо 'бхйасат
(Я), состоящее из блаженства (является высшим Я) из-за повторения (слова «блаженство», как обозначающего высшее Я).
Относительно этой Сутры Ади Шанкарачарья говорит следующее :
«Тайттирия-упанишада» (II, 1–5), перечислив Атман, состоящий из пищи, Атман, состоящий из жизненных потоков, Атман, состоящий из ума, и Атман, состоящий из понимания, говорит: «Отличается от того, что состоит из понимания есть другое внутреннее Я, состоящее из блаженства». Здесь возникает сомнение, означает ли фраза «то, что состоит из блаженства» высший Брахман, о котором ранее было сказано, что «это истинное Бытие, Знание, бесконечное», или нечто отличное от Брахмана, как и Самость, состоящая из пищи и т. д., отлична от нее.
И утверждает, что первый вариант правильный. Отсюда кажутся очевидными два факта:
Ади Шанкарачарья говорит, что эта сутра касается цитаты «Отличается от того, что состоит из понимания, есть другое внутреннее Я, состоящее из блаженства» из главы 5 Анандавалли Тайттирия Упанишад.
Ади Шанкарачарья говорит, что цитата, которую я упомянул выше, относится к высшему Брахману.
Причина, по которой они важны, заключается в том, что главы 2-5 Анандавалли Тайттирия Упанишады обычно считаются описанием Панча Коши. Для тех, кто не знает, считается, что воплощенное существо состоит из пяти слоев или «я»: «я» аннамайи, состоящее из пищи, «я» пранамая, состоящее из дыхания, «я» маномайи, состоящее из ума, «я» виджнянамайи, состоящее из понимания. , и «Я» Аннандамайи, состоящее из блаженства. Первое называется грубым телом, три средних считаются частью тонкого тела, а Я-Анандамайя считается каузальным телом. Адвайтинцы обычно считают, что Брахман не то же самое, что любой из этих пяти, потому что они думают, что он глубже, чем даже причинное тело.
И все же кажется, что Ади Шанкарачарья придерживается другой точки зрения в своем комментарии к Брахма сутрам. Предполагая, что я прав в отношении утверждений 1 и 2, и снова прав в предположении, что рассматриваемая глава Тайттирия-упанишад относится к Анандамайя-я, ясное следствие состоит в том, что Ади Шанкарачарья приравнивает Брахмана к причинному телу.
Я могу придумать три способа избежать этого вывода:
A. Утверждая, что Ади Шанкарачарья говорит не об этой главе Тайттирия Упанишады. Это кажется несостоятельным, потому что Ади Шанкарачарья специально говорит, что обсуждает эту цитату.
Б. Утверждая, что Ади Шанкарачарья не говорит, что вещь, о которой он говорит, является высшим Брахманом. Это кажется еще более неправдоподобным, потому что он прямо говорит, что это высший Брахман.
C. Утверждая, что Ади Шанкарачарья просто говорит, что блаженство — это Брахман, и что он вовсе не является тем, что Анандамайя-я или причинное тело — это Брахман. Мне это кажется неправдоподобным, потому что в комментарии Ади Шанкарачарьи к этой главе Тайттирия Упанишады он, по-видимому, говорит, что эта глава посвящена Анандамая Коше. Итак, если предположить, что утверждения 1 и 2 верны, это будет означать, что в Брахма-сутре он говорит, что Анандамайя-я является высшим Брахманом.
Так где я ошибаюсь? Как мы можем согласовать утверждения Ади Шанкарачарьи в Брахмасутре Бхашья с его утверждениями в других местах (например, с его комментариями к Тайттирия Упанишадам) и общепринятым адвайтским взглядом на то, что Брахман превосходит Анандамайя? Имеются ли какие-либо подкомментарии (т.е. комментарии к комментарию Ади Шанкарачарьи), посвященные этому вопросу?
Вот что смог найти об этой сутре,
Я ищу такие комментарии к комментариям, я нашел этот, где Свами Шивананда прокомментировал взгляды Шанкары в своем комментарии к Брахма Сутре:
В БРАХМА-СУТРАХ Шри Свами Шивананды , стр. 32, в Его комментарии к сутре I.1.12,
Таким образом, Сутра устанавливает, что Анандамайя есть Брахман. Но у комментатора Шанкары на этот счет новая ориентация мировоззрения. Арчарья говорит, что Анандамайя не может быть Брахманом, потому что Анандамайя — это одна из пяти оболочек или кош индивидуума, остальные четыре — это Аннамайя (физическое тело), Пранамайя (жизненное тело), Маномайя (ментальное тело) и Виджнянамайя (интеллектуальное тело). . Анандамайя на самом деле является каузальным телом, которое определяет функции других оболочек. Человек входит в оболочку Анандамайи в глубоком сне и наслаждается там блаженством, поэтому эту оболочку называют Анандамайей (наполненной блаженством). Покрытие индивидуальности не может рассматриваться как Брахман. Кроме того, если бы Анандамайя была самим Брахманом, человек в глубоком сне был бы соединен с Брахманом в этом состоянии. Но этого не происходит, поскольку тот, кто ложится спать, возвращается к обычному опыту бодрствования. Следовательно, Анандамайя — это не Брахман.
Вот что Свами Вишвешварананда говорит об этом переводе (который вы и Свамиджи уже читали, но в любом случае для других читателей воспроизведены здесь ниже):
Шанкара возражает против такой интерпретации сутр и говорит, что Анандамайя не может быть высшим Брахманом. Во-первых, нет никаких оснований для внезапного изменения толкования суффикса «майат» с модификации в случае Виджнянамайи, Пранамайи и т. д. в предыдущих отрывках на изобилие в случае Анандамайи, чтобы сделать это слово обратитесь к Брахману. Опять же, сама идея преобладания или изобилия блаженства предполагает, что в нем также есть страдание, хотя и незначительное. Такая идея в отношении Брахмана абсурдна. Поэтому Шанкара заменяет эту интерпретацию Сутр, которую Анандагир приписывает Вриттикаре, другой, которую мы воспроизвели выше.
вот что д- р Джордж Тибо (тот, чей перевод, я полагаю, есть в ведантабазе) говорит о комментарии Шанкарачарьи (я удалил часть его собственного мнения из цитаты, чтобы сделать ее немного более нейтральной)
Адхик. VI (12-19) поднимает вопрос, является ли анандамайя, упомянутая в Тайттрия-упанишаде II, 5, просто переселяющейся индивидуальной душой или высшим Я. Шанкара начинает с объяснения Сутр на основе последнего предположения... отдает, однако, в конце концов предпочтение другому объяснению, согласно которому Сутры учат, что анандамайя не есть Брахман, поскольку Упанишады ясно говорят, что Брахман есть хвост или опора анандамайя.
Ссылка: Веданта-сутры доктора Джорджа Тибо.
Вот еще один источник, в котором Свами Нихилананда демонстрирует знание несогласия Шанкары с тем, что Анандамая коша является самим Верховным Брахманом (из перевода Тайттирии Свами Нихилананды):
Следует отметить, что сама Тайттирия-упанишада останавливает свои описания последовательных «я» на Анандамая коше. Таким образом, подразумевается, что это «высшее» Я, т. е. что оно само не является «покрытием» чего-то более высокого. Это сомнение поднимается в теме 6 Брахма-сутры (Anandamayo.bhyAsAt – I.1.12 – 19). Возникает сомнение в том, что Анандамайя не может быть параматманом, потому что он имеет форму тела, имеет части (голову, хвост и т. д.) и радость, в то время как Атман бесформенен, неделим и безграничен. Сутра заключает, что это Брахман, потому что Ананда неоднократно используется как «указатель» или «характеристика» Брахмана. Тайттирия заключает, что «Ананда есть Брахман» (II.6.1), а Брихадараньяка говорит, что «Знание и блаженство есть Брахман» (II.9.27), поэтому «Я, созданное из блаженства» также должно быть Брахманом.
Шанкара не согласен и заявляет, что Анандамайя - это не Брахман, а последняя из пяти оболочек. Это «причинное тело» для остальных четырех. Мы наслаждаемся блаженством в глубоком сне, но мы явно не «едины» с Брахманом, потому что после этого возвращаемся к обычному бодрствованию. Анандамайя — это изменчивое телесное наслаждение или «отражение» настоящей Ананды, тогда как сама Ананда — это Брахман.
Ссылка: перевод Тайттирии Свами Нихилананды.
Давайте посмотрим, что говорит Ади Шанкарачарья в Вивекачудамани, 207.
Оболочка блаженства (Анандамая Коша) — это видоизменение Неведения, проявляющееся в отражении Атмана, который есть Абсолютное Блаженство; чьими атрибутами являются удовольствие и все остальное; и которое появляется в поле зрения, когда представляется какой-либо приятный для себя объект. Оно спонтанно ощущается удачливыми во время осуществления их добродетельных дел; от которого каждое телесное существо получает великую радость без малейшего усилия.
Также Вивекачудамани, 209
Оболочка блаженства также не есть Высшее Я, потому что она наделена изменчивыми атрибутами, является модификацией Пракрити, результатом прошлых добрых дел и заключена в других оболочках, которые являются модификациями.
Таким образом, все, кажется, знают о том факте, что Шанкарачарья верил, что Анандамая коша не является Брахманом. Также все ссылаются на тот факт, что Шанкарачарья в Своей Брахма Сутре Башья выразил интерпретацию Анандамайя Коши как не Брахмана. Теперь возникает вопрос, где в сутре Шанкарачарья на самом деле опровергает, что Анандамайя не является Брахманом?
Оказывается, вся эта информация есть в Его комментарии к сутре 19 - I.1.19. Я не уверен, присутствует ли он в интернет-ссылке, которую вы мне показали. Но в книге, которую я смотрю, которая
«ВЕДАНТА-СУТРАС с комментариями САНКАРАЧАРЬИ в переводе ДЖОРДЖА ТИБО»
очень ясно, что говорит Шанкарачарья:
Но на самом деле необходимо сделать следующие замечания относительно истинного значения слова «анандамайя»[111]. На каком основании, спрашиваем мы, можно утверждать, что аффикс «майя» после того, как в ряду составных слов, начинающихся с аннамайя и заканчивающихся на виджнянамайя, обозначает простые модификации, должен сразу же в слове анандамайя, которое принадлежит той же серии обозначают изобилие, так что анандамайя относится к Брахману?
а также
Таким образом, мы должны заключить, что аффикс майя в слове анандамайя не обозначает изобилие, а выражает простое действие, точно так же, как в словах аннамайя и последующих подобных соединениях.
а также
И поскольку Брахман есть причина, его нельзя в то же время назвать членом, в буквальном смысле этого слова, Я блаженства, которое есть не что иное, как одно из следствий Брахмана. Другие сутры (которые относятся к Атману блаженства[114]) также должны рассматриваться как передающие знание Брахмана, о котором (Брахмане) говорится в отрывке о хвосте.
Если бы было установлено, что Брахман обозначается термином «Я, состоящее из блаженства», то мы могли бы предположить, что в последующих отрывках, где используется просто слово «блаженство», термин «состоящий из блаженства» является предназначен для повторения; но что Я, состоящее из блаженства, не есть Брахман, мы уже доказали тем, что разум радости является его главой, и так далее. Следовательно, как и в другом библейском отрывке, а именно. «Брахман есть знание и блаженство» (Bri. Up. III, 9, 28), простое слово «блаженство» обозначает Брахмана, мы должны заключить, что и в таких отрывках, как «Если бы это блаженство не существовало в эфире», слово «блаженство» используется по отношению к Брахману и не предназначено для повторения термина «состоящего из блаженства». Повторение полного соединения, «состоящего из блаженства»,
Это все очень тяжелые вещи. Итак, позвольте мне предоставить то, что я понял из этого:
По сути, он говорит, что, хотя повторение слова «блаженство» подразумевало бы, что Блаженство есть Брахман, это не означает, что его обозначает «Я, состоящее из Блаженства». Он говорит, что предложение «состоящее из блаженства» подразумевает, что термин «блаженство» в данном контексте является следствием Атмана. Таким образом, Высшее Я находится над ним. Если бы «Я, состоящее из блаженства» было Высшим Брахманом, то предложение «состоящее из блаженства» повторялось бы в писании для обозначения Брахмана. Но это не так, повторяется только блаженство.
Весь комментарий дает развернутое опровержение. Однако я не хочу цитировать здесь все. Книга доступна в Google. Всего наилучшего.
Свами Вишвананда
Кешав Шринивасан
Кешав Шринивасан
Кешав Шринивасан