Предположим, я хочу достичь мокши, тогда, согласно философии Адвайты, какие условия я должен выполнить, чтобы достичь мокши?
Мокша не достигается. В Мундака-упанишаде (III.ii.3) говорится (переводчик Свами Гамбхирананды):
Этот Атман не достигается ни изучением [Вед и писаний], ни интеллектом (интеллект), ни долгим слушанием [изучением]. Благодаря самому факту, что он (т.е. стремящийся) ищет Этого, Оно становится достижимым; из него это Я [Атман, Брахман] раскрывает Свою собственную природу.
И Шанкарчарья говорит в своем комментарии к этому стиху:
Ямева , та самая сущность, высшее Я, которое; эсах , этот, человек знания; врнуте стремится достичь; tena , тем фактом страстного желания; ( эсах , это, высшее Я); лабхйах достижим; но не через какое-либо другое духовное усилие, ибо Оно по самой Своей природе всегда достигается.
Таким образом, одним лишь желанием Оно достигается. Как получить это стремление к мокше? В Мундака Упанишаде I.ii.13 говорится:
Тому, кто надлежащим образом обращается к [просветленному учителю], чье сердце спокойно и чьи внешние органы находятся под контролем [путем очищения его ума], этот просветленный человек должен надлежащим образом передать то знание Брахмана, с помощью которого человек постигает истинный и неизменный Пурушу. .
Таким образом, три шага к осознанию Брахмана таковы: слушание (шраванам); отражающий (мананам); и медитации (нидидхьясанам). В своем «Апароксанубхути » Шанкарачарья говорит стихи 6-10 (переводчик Свами Вимуктананды):
Отказ от желаний на все времена называется Шама, а сдерживание внешних функций органов называется Дама.
Полный отказ от всех объектов чувств — это высота Упарати, а терпеливое перенесение всех печалей и страданий известно как Титикша, который ведет к счастью.
Безоговорочная вера в слова Вед и учителей (которые интерпретируют их) известна как шраддха, а концентрация ума на единственном объекте Сат (т.е. Брахман) считается самадханой.
Когда и как я, Господи, освобожусь от уз этого мира (т.е. рождений и смертей) - такое жгучее желание называется Мумукшута.
Только тот человек, который обладает указанными качествами (как средством к Знанию), должен постоянно размышлять с целью достижения Знания, желая себе блага.
А в своей «Вивекачудамани » Шанкарачарья говорит (стихи 313-316), переводчик Свами Мадхавананды:
С ростом желаний увеличивается эгоистичная работа, а когда увеличивается эгоистичная работа, увеличивается и желание. И переселение человека никогда не заканчивается.
Ради того, чтобы разорвать цепь переселения душ, саньясин должен сжечь этих двоих дотла, ибо размышления об объектах чувств и совершение эгоистичных действий ведут к увеличению желаний.
Желания, дополненные этими двумя, производят переселение. Однако путь к уничтожению этих трех лежит в том, чтобы смотреть на все, при любых обстоятельствах, всегда, везде и во всех отношениях, как на Брахмана и только Брахмана. Благодаря усилению стремления быть единым с Брахманом эти трое уничтожаются.
Постоянно пытаясь думать только о Брахмане, сердце и ум очищаются. Когда сердце и ум очищаются, Атман раскрывает Себя. Свами Вивекананда говорит (Полное собрание сочинений, том II, стр. 411):
Вы должны помнить необходимое качество: желание познать это Я, обратив глаза внутрь. ...Мы должны научиться обращать взоры внутрь себя... Как мы можем увидеть Атман? Этот выход наружу должен быть остановлен. Вот что означает обращение взоров внутрь, и только тогда будет видна слава Господа внутри. [см. также Катха-упанишад II.i.1]
Наконец, Аставакра Самхита I.11 говорит (переводчик Свами Нитьяшварупананды):
Тот, кто считает себя свободным, действительно свободен, и тот, кто считает себя связанным, остается связанным. «О чем человек думает, таким он и становится» — популярная поговорка в этом мире, и она совершенно верна.
Вот поэтический перевод Аштавакра Гиты, рекомендую к прочтению. Джанака задал аналогичный вопрос, и Аштавакра, великий мудрец, ответил, что это долгий разговор. Ограничу мои слова здесь, вы читаете остальную часть Гиты.
Джанака сказал :
1.1 Учитель, как можно достичь Знания, обрести непривязанность, достичь освобождения?
Аштавакра сказал :
1.2 Чтобы быть свободным, избегай чувственных переживаний, подобных яду. Обратите внимание на прощение, искренность, доброту, простоту, правду.
1.3 Вы не земля, вода, огонь или воздух. И ты не пустое место. Освобождение состоит в том, чтобы познать себя только как Осознание — Свидетеля всего этого.
1.4 Пребывайте в Осознании без иллюзии личности. Вы будете немедленно свободны и в мире.
1.5 У вас нет касты или обязанностей. Вы невидимы, непривязанны, бесформенны. Ты Свидетель всего сущего. Будь счастлив.
В главе 8 Аштавакра-гиты мы находим прямой метод/условия освобождения, поддерживаемые как адвайт-ведантой, так и кашмирским шиваизмом (шамбховапайе).
Аштавакра сказал: 8.1 Когда ум чего-то желает или огорчается, принимает или отвергает, доволен или недоволен вещами - это рабство.
8.2 Когда ум не желает и не огорчается, не принимает и не отвергает, не становится довольным или недовольным, освобождение близко.
8.3 Если ум привязан к какому-либо опыту, это рабство. Когда ум отрешен от всякого опыта, это и есть освобождение.
8.4 Когда нет «я», есть только освобождение. Когда появляется «я», вместе с ним появляется и рабство. Зная это, легко воздерживаться от принятия и отвергания.
Пандья