Согласно Адвайтха-сиддхантхе , после смерти человека Атман сливается с высшим, называемым Параматмой .
Мой вопрос в том, как мы можем знать, что Атман получил Мокшу ? Есть ли способ его идентифицировать?
Нет никакого способа определить, получил ли человек мокшью или нет, поскольку никто не имеет ни малейшего представления о том, как устроена атма ( поскольку она настолько мала, как указано ниже, и ни один обычный человек не может увидеть ее без помощи Всевышнего Господа ) и чья это атма, об этом знает только параматма.
Когда верхняя часть волоса делится на сто частей, а затем каждая такая часть делится еще на сто частей, каждая такая часть является мерой измерения духовной души.
Источник: Шветашватара Упанишад (5.9) .
The Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9) confirms this
, никогда не говорилось, что это от .. :)Согласно Адвайте, Атмана не существует, существует только Брахман (сознание), Атма - это просто временное отражение сознания, существующее в сердце. Эту душу нужно уничтожить, чтобы достичь Кайвалья Мокши. Это объясняет Джад Бхарат в Вишну Пуране.
Опять же, говорят, что медитация на себе совершается ради высшей истины; но целью этого является установление различий (между душой и телом), а великая истина всех безразлична. Союз себя с высшим духом считается великой целью всего; но это неверно; ибо одно вещество не может стать существенно другим . Что такое великий конец всего, вы узнаете, монарх, вкратце от меня. Это Брахман: единый (во всех телах), всепроникающий, единый, совершенный, превосходящий природу (пракрити), свободный от рождения, роста и распада, вездесущий, неразрушающийся, состоящий из истинного знания, независимый и не связанный с нереальностями, с названием, видом и прочим в настоящем, прошлом или будущем времени.
Это также объясняется в Шива Гите, что для достижения Кайвалья Мокши (недвойственного союза с Брахманом) требуется разрушение души.
Проникновение в Сахасрару делается йогами для перехода в высшие сферы (в пределах 14 сфер Брахмы), когда их душа покидает тело, так как они контролируют свою душу и прану, в то время как у нормальных людей душа убегает через прану, т.е. контролируется Ишваром / Пракрити (отсылка к работе Рамана Махрши «Кто я»). Но для гьяни не существует ни души, ни Пракрити, существует только Пуруш/Брахман, состоящий из чистого сознания. Их освобождение объясняется в Авадхут Гите Даттатрейей как объединение пространства горшка во вселенское Пространство.
При разрушении кувшина пространство в нем соединяется со всем пространством. В себе и Шиве я не вижу разницы, когда ум очищен.
В каком бы месте и в каком бы состоянии ни умирал гьяни, его дух поглощается Тем, как при разрушении кувшина пространство в кувшине соединяется с абсолютным пространством.
Умирает ли он в сознании или в коме, в святом храме или в доме неприкасаемого, он обретает освобождение, становясь всепроникающим Брахманом.
Основным объектом мокши является само знание. Почти все школы мысли, признающие дживанмукту, признают Неведение (авидью) единственным источником всех зол и страданий. Буддизм, джайнизм, санкхья и веданта согласны в этом. Существует даже экстремистская секта мусульман-шиитов, известная как нусайри-алавиты, которые аналогичным образом верят в освобождение от рождения и смерти. То же самое, вероятно, относится и к сикхам. Даже Бхагавад-гита уделяет большое внимание знанию, утверждая, что крайне грешный человек может пересечь всю Сансару с помощью одного лишь знания.
Душа «знает», что она достигла Мокши, потому что знание — это врожденная природа души. Знание также всегда верно (иначе оно не было бы знанием). Поскольку знание «всеобъемлемо» (оно знает все, что нужно знать), оно освещает и себя, и объект познания.
Другими словами, человек обладает знанием, потому что объект знания есть нечто реальное, нечто истинное (Брахман). Знание чего-то реального и истинного корректирует восприятие и уничтожает неведение (делает знание достоверным). После этого вопросы о знании, «как» и т. д. и т. п. растворяются как не-вопросы.
Это лучший способ выразить это.
Страсти притягивают поток кармической материи в души. А страсти происходят от невежества. Итак, невежество является истинной причиной рабства. Здесь джайнизм согласуется с санкхьей, буддизмом и ведантой. Теперь невежество может быть устранено только знанием. Итак, правильное знание является причиной освобождения. («Критический обзор индийской философии», Чандрадхар Шарма, стр. 65.)
Ат-Табарани начинает свою работу с повторяющегося наставления Нусайри постичь гностическую тайну божества. Более того, согласно преданию, приписываемому имаму аль-Хасану аль-Аскари, от которого передаются многие предания в Китаб аль-маариф, Бог фактически освободил Свои создания от поклонения Ему через религиозные заповеди и только «хотел, чтобы они познай Его, ибо гнозис есть поклонение Богу» (фа-ма арада минхум илля аль-ма'рифа ва-хия аль-ибада). (Догма и ритуал в Китаб аль-Маариф, М.М. Бар-Ашер и Арье Кофски, стр. 49.)
Гнозис означает «знать» или «знание».
По сути, знание (или гнозис) является неоспоримым итогом освобождения в любой религиозной или духовной традиции (будь то индуизм, буддизм, мусульманство, теизм, атеизм или что-то еще). Даже нерелигиозные учителя подчеркивают форму эпистемического знания, которая возникает после просветления (ср. Стивен Журден, Джед МакКенна и Филип Годдард).
Если человек думает о «Я» (т.е. о ничто) во время смерти, он достигает Мокши/«Я» [БГ 4.32, 5.28]. Откуда мы знаем, что человек думает обо мне — зависит от того, в какое время он покидает физическое тело .
Бхагавад-гита описывает физические признаки мокши; Если человек умирает, когда
За исключением четвертого (если он сомнительный), все остальные атрибуты физически проверяемы. Если есть Ночь кого-либо из Дэвы, Питру или людей, тогда Мокша не достигается.
BG 8.23 — Время, в которое уйдя, практикующие ( йоги ) достигают состояния невозврата , а также [время достижения] состояния возвращения, опишу я, о лучший из Бхараты. -с.
BG 8.24 — [В присутствии] Агни [И] яркого дня [И] светлых двух недель ( Шукла-пакша ) [И] шести месяцев северного солнцестояния ( Уттараяна ) — следуя этому Пути, люди, знающие Брахман достигает Брахмана, когда они умирают .
BG 8.25 - Дым [ИЛИ] около [ИЛИ], а также темные две недели [ИЛИ] шесть месяцев южного солнцестояния - следуя этому Пути, йог, достигший лунного света, возвращается.
БГ 8.26 — Эти два пути мира, белый и черный, воистину считаются вечными. Одним человек уходит в Состояние Невозврата; другой он возвращается снова.
Поскольку мокша встречается редко, я обратил внимание на расположение [И] и [ИЛИ].
Значит ли это, что «любители мокши», раз познав это знание, должны все время стремиться к решению дня смерти?
Ответ: Нет ;-) Далее Кришна говорит:
БГ 8.27 — О сын Притхи, ни один йог, познавший эти два пути, не впадает в заблуждение . Поэтому, о Арджуна, всегда будь непоколебим в йоге.
Наконец, Все предопределено и всем дарована Мокша .
Чтение работ Раманы Махариши развеет все сомнения. После просветления нет отделения от Всемогущего Бога. Тогда и там появится мокша. Мокша — это не что иное, как оставаться свободным от мирских мыслей и оставаться в естественном свободном состоянии без предположений. Развитие сама-дхришти важно для слияния со Всевышним. Отказ от эго-я — это то, что требуется. Быть без желаний, но заботиться о нуждах других! Но обретение права на Божью благодать через заботу о других поможет избавиться от эгоистичных побуждений отклониться от назначенного места. Избавление от мыслей в конечном итоге естественным образом ведет к освобождению.
Первый этап проблемы - узнать, есть ли в теле Душа , переживающая физическую Смерть .
Второй этап заключается в том, чтобы узнать, сможет ли и как душа обрести Новое Тело и принять новое Рождение .
Третий этап — узнать, может ли Душа принять последовательность рождений и перерождений .
...
Четвертая стадия, будет заключаться в том, чтобы узнать, возможно ли для души вырваться из циклов Рождений, Смертей и Возрождений .
Пятая стадия будет заключаться в том, чтобы узнать, навсегда ли эта душа сбежала или освободилась от циклов рождений и смертей..
Шестая стадия будет состоять в том, чтобы узнать, преодолела ли эта Освобожденная Душа страх перед Богом или Природой , от того, чтобы снова заставить ее участвовать в циклах Рождений и Смертей . Седьмой этап будет заключаться в том, чтобы узнать, как эта освобожденная душа будет заниматься или проводить время до конца света или Пралайи.
ㅤㅤㅤㅤㅤ
Прадип Гангопадхьяй