Как мы можем знать, что Атман получил Мокшу?

Согласно Адвайтха-сиддхантхе , после смерти человека Атман сливается с высшим, называемым Параматмой .

Мой вопрос в том, как мы можем знать, что Атман получил Мокшу ? Есть ли способ его идентифицировать?

Познать можно только при жизни.
Атма не получает мокши. Это джива может получить мокшу.

Ответы (6)

Нет никакого способа определить, получил ли человек мокшью или нет, поскольку никто не имеет ни малейшего представления о том, как устроена атма ( поскольку она настолько мала, как указано ниже, и ни один обычный человек не может увидеть ее без помощи Всевышнего Господа ) и чья это атма, об этом знает только параматма.

Когда верхняя часть волоса делится на сто частей, а затем каждая такая часть делится еще на сто частей, каждая такая часть является мерой измерения духовной души.

Источник: Шветашватара Упанишад (5.9) .

Эта цитата не из Бхагавад-гиты, а из Шветашватара-упанишады.
@KeshavSrinivasan: ты проверял ссылку?
Да, и в комментарии конкретно сказано, что это цитата из Шветашватара-упанишады.
@KeshavSrinivasan: хорошо, там написано The Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9) confirms this, никогда не говорилось, что это от .. :)
Он говорит, что подтверждает это, а затем дает цитату. Единственный настоящий стих Бхагавад-гиты — тот, что указан вверху страницы.
@KeshavSrinivasan хорошо, однако это не подтверждает, что это было взято из Шветашватара Упанишада.
@SidM Я думаю, совершенно ясно, что шлока из Шветашватара Упанишада. (Или вы уже объяснили это в своем чате?)

Согласно Адвайте, Атмана не существует, существует только Брахман (сознание), Атма - это просто временное отражение сознания, существующее в сердце. Эту душу нужно уничтожить, чтобы достичь Кайвалья Мокши. Это объясняет Джад Бхарат в Вишну Пуране.

Опять же, говорят, что медитация на себе совершается ради высшей истины; но целью этого является установление различий (между душой и телом), а великая истина всех безразлична. Союз себя с высшим духом считается великой целью всего; но это неверно; ибо одно вещество не может стать существенно другим . Что такое великий конец всего, вы узнаете, монарх, вкратце от меня. Это Брахман: единый (во всех телах), всепроникающий, единый, совершенный, превосходящий природу (пракрити), свободный от рождения, роста и распада, вездесущий, неразрушающийся, состоящий из истинного знания, независимый и не связанный с нереальностями, с названием, видом и прочим в настоящем, прошлом или будущем времени.

Это также объясняется в Шива Гите, что для достижения Кайвалья Мокши (недвойственного союза с Брахманом) требуется разрушение души.

Проникновение в Сахасрару делается йогами для перехода в высшие сферы (в пределах 14 сфер Брахмы), когда их душа покидает тело, так как они контролируют свою душу и прану, в то время как у нормальных людей душа убегает через прану, т.е. контролируется Ишваром / Пракрити (отсылка к работе Рамана Махрши «Кто я»). Но для гьяни не существует ни души, ни Пракрити, существует только Пуруш/Брахман, состоящий из чистого сознания. Их освобождение объясняется в Авадхут Гите Даттатрейей как объединение пространства горшка во вселенское Пространство.

  1. При разрушении кувшина пространство в нем соединяется со всем пространством. В себе и Шиве я не вижу разницы, когда ум очищен.

  2. В каком бы месте и в каком бы состоянии ни умирал гьяни, его дух поглощается Тем, как при разрушении кувшина пространство в кувшине соединяется с абсолютным пространством.

  3. Умирает ли он в сознании или в коме, в святом храме или в доме неприкасаемого, он обретает освобождение, становясь всепроникающим Брахманом.

У вас есть английская версия Шива Гиты?
@TheDestroyer Здесь - Шива Гита .

Основным объектом мокши является само знание. Почти все школы мысли, признающие дживанмукту, признают Неведение (авидью) единственным источником всех зол и страданий. Буддизм, джайнизм, санкхья и веданта согласны в этом. Существует даже экстремистская секта мусульман-шиитов, известная как нусайри-алавиты, которые аналогичным образом верят в освобождение от рождения и смерти. То же самое, вероятно, относится и к сикхам. Даже Бхагавад-гита уделяет большое внимание знанию, утверждая, что крайне грешный человек может пересечь всю Сансару с помощью одного лишь знания.

Душа «знает», что она достигла Мокши, потому что знание — это врожденная природа души. Знание также всегда верно (иначе оно не было бы знанием). Поскольку знание «всеобъемлемо» (оно знает все, что нужно знать), оно освещает и себя, и объект познания.

Другими словами, человек обладает знанием, потому что объект знания есть нечто реальное, нечто истинное (Брахман). Знание чего-то реального и истинного корректирует восприятие и уничтожает неведение (делает знание достоверным). После этого вопросы о знании, «как» и т. д. и т. п. растворяются как не-вопросы.

Это лучший способ выразить это.

Страсти притягивают поток кармической материи в души. А страсти происходят от невежества. Итак, невежество является истинной причиной рабства. Здесь джайнизм согласуется с санкхьей, буддизмом и ведантой. Теперь невежество может быть устранено только знанием. Итак, правильное знание является причиной освобождения. («Критический обзор индийской философии», Чандрадхар Шарма, стр. 65.)

Ат-Табарани начинает свою работу с повторяющегося наставления Нусайри постичь гностическую тайну божества. Более того, согласно преданию, приписываемому имаму аль-Хасану аль-Аскари, от которого передаются многие предания в Китаб аль-маариф, Бог фактически освободил Свои создания от поклонения Ему через религиозные заповеди и только «хотел, чтобы они познай Его, ибо гнозис есть поклонение Богу» (фа-ма арада минхум илля аль-ма'рифа ва-хия аль-ибада). (Догма и ритуал в Китаб аль-Маариф, М.М. Бар-Ашер и Арье Кофски, стр. 49.)

Гнозис означает «знать» или «знание».

По сути, знание (или гнозис) является неоспоримым итогом освобождения в любой религиозной или духовной традиции (будь то индуизм, буддизм, мусульманство, теизм, атеизм или что-то еще). Даже нерелигиозные учителя подчеркивают форму эпистемического знания, которая возникает после просветления (ср. Стивен Журден, Джед МакКенна и Филип Годдард).

Если человек думает о «Я» (т.е. о ничто) во время смерти, он достигает Мокши/«Я» [БГ 4.32, 5.28]. Откуда мы знаем, что человек думает обо мне — зависит от того, в какое время он покидает физическое тело .
Бхагавад-гита описывает физические признаки мокши; Если человек умирает, когда

  1. День Дэвы - 6 месяцев Уттараяны ; примерно с середины января до середины июля (или немного раньше)
  2. День Питру -с -- 15 дней месяца, когда Луна переходит от нулевой до полной ( от АмАвасы до Пурнимы ) , т.е. Шукла-пакша.
  3. День людей -- День должен быть ясным, без облаков.
  4. Агни . Это может также означать «юго-восточное» направление, где хорошо восходит Солнце; Это также означает «Огонь».

За исключением четвертого (если он сомнительный), все остальные атрибуты физически проверяемы. Если есть Ночь кого-либо из Дэвы, Питру или людей, тогда Мокша не достигается.

BG 8.23 ​​— Время, в которое уйдя, практикующие ( йоги ) достигают состояния невозврата , а также [время достижения] состояния возвращения, опишу я, о лучший из Бхараты. -с.
BG 8.24 — [В присутствии] Агни [И] яркого дня [И] светлых двух недель ( Шукла-пакша ) [И] шести месяцев северного солнцестояния ( Уттараяна ) — следуя этому Пути, люди, знающие Брахман достигает Брахмана, когда они умирают .
BG 8.25 - Дым [ИЛИ] около [ИЛИ], а также темные две недели [ИЛИ] шесть месяцев южного солнцестояния - следуя этому Пути, йог, достигший лунного света, возвращается.
БГ 8.26 — Эти два пути мира, белый и черный, воистину считаются вечными. Одним человек уходит в Состояние Невозврата; другой он возвращается снова.

Поскольку мокша встречается редко, я обратил внимание на расположение [И] и [ИЛИ].

Значит ли это, что «любители мокши», раз познав это знание, должны все время стремиться к решению дня смерти?
Ответ: Нет ;-) Далее Кришна говорит:

БГ 8.27 — О сын Притхи, ни один йог, познавший эти два пути, не впадает в заблуждение . Поэтому, о Арджуна, всегда будь непоколебим в йоге.

Наконец, Все предопределено и всем дарована Мокша .

просто делюсь мыслями - - - 4-й (Агни): Это может быть об Агни в чьей-то ауре, как показано над Гаутамой Буддой . Помимо благоприятных времен, смерть в святых местах также приносит пользу, поэтому и здесь - Агни - Аура мест помогает душам достичь хороших стандартных стабильных состояний после смерти: например, сказано, что тот, кто умирает в Шиванагри Кааши , обретает покой, сам Господь Шива берет на себя ответственность за плохую карму, которая может быть во много раз суровее, чем наказания ямы, но в конечном итоге дает стабильность душе, на что Яма не имеет полномочий как таковой
Точно так же мы, потомки, можем усилить этот прошедший Агни в определенные дни, совершая шраддху, принося жертвы святому огню во время яджны, предлагая пищу пищеварительному огню птиц, коров, собак, ворон, животных, нуждающихся и т. д. во время Махалаи Амавасьи, которая наверняка приносит пользу умершим душам.
Как ты вообще интерпретировал Меня = ничто? Откуда именно?

Чтение работ Раманы Махариши развеет все сомнения. После просветления нет отделения от Всемогущего Бога. Тогда и там появится мокша. Мокша — это не что иное, как оставаться свободным от мирских мыслей и оставаться в естественном свободном состоянии без предположений. Развитие сама-дхришти важно для слияния со Всевышним. Отказ от эго-я — это то, что требуется. Быть без желаний, но заботиться о нуждах других! Но обретение права на Божью благодать через заботу о других поможет избавиться от эгоистичных побуждений отклониться от назначенного места. Избавление от мыслей в конечном итоге естественным образом ведет к освобождению.

Мы настаиваем на предоставлении библейских ссылок

Первый этап проблемы - узнать, есть ли в теле Душа , переживающая физическую Смерть .
Второй этап заключается в том, чтобы узнать, сможет ли и как душа обрести Новое Тело и принять новое Рождение .
Третий этап — узнать, может ли Душа принять последовательность рождений и перерождений .
...
Четвертая стадия, будет заключаться в том, чтобы узнать, возможно ли для души вырваться из циклов Рождений, Смертей и Возрождений .
Пятая стадия будет заключаться в том, чтобы узнать, навсегда ли эта душа сбежала или освободилась от циклов рождений и смертей..
Шестая стадия будет состоять в том, чтобы узнать, преодолела ли эта Освобожденная Душа страх перед Богом или Природой , от того, чтобы снова заставить ее участвовать в циклах Рождений и Смертей . Седьмой этап будет заключаться в том, чтобы узнать, как эта освобожденная душа будет заниматься или проводить время до конца света или Пралайи.