Каково буддийское учение по вопросу о контрфактической определенности?

Контрфактическая определенность — это «способность говорить «содержательно» об определенности результатов измерений, которые не были выполнены».

Классический вопрос для иллюстрации звучит так: «Когда дерево падает в уединенном лесу, и поблизости нет животных, которые могли бы его услышать, издает ли оно звук? Почему?»

Другой классический пример: Эйнштейн спрашивает Бора, действительно ли он верит в то, что «луна не существует, если на нее никто не смотрит?»

Что буддизм говорит по этим вопросам, если вообще что-либо говорит?

Стандартная процедура для понимания анатты состоит в том, чтобы исследовать и искать «я» и, не найдя его, сделать вывод, что «я» не существует, как мы себе представляли. Однако не опирается ли эта процедура имплицитно на предположение, что существующие вещи можно найти, если исследовать и искать их? То, что нельзя наблюдать, не должно действительно существовать?

Разве не мог бы кто-нибудь, полагаясь на контрфактуальную определенность, просто сказать, что, хотя мы и не можем наблюдать за собой, оно все же действительно существует, точно так же, как ненаблюдаемое дерево в лесу, которое падает, все же издает настоящий звук?

Что буддизм говорит по этим вопросам, если вообще что-либо говорит? -- вы спрашиваете, что мы можем сказать как буддисты, или вы спрашиваете ссылки на сутры.
Оба приветствуются

Ответы (5)

Что буддизм говорит по этим вопросам, если вообще что-либо говорит?

На это легко ответить: единственное хорошее применение мано («ума») для любого, кто хочет остановить дуккху, — это йонисо манасикара («соответствующее внимание»), что, одним словом, формулирует сати (осознание, внимательность) и то, что вы делаете с сати , с точки зрения мано . Это первый шаг на пути (конечно, после того, как вы услышите доктрину для запоминания) — знаменитое «должное внимание» к источнику и окончанию всего, что есть дуккха, из ответа «тебе нужен хороший друг и должное внимание». Будды, когда его спросили, что требуется для достижения нибанны.

Кроме того, стандартная процедура понимания анатты не имеет ничего общего с «исследованием и поиском себя и, не найдя его, заключением, что я не существует, как мы себе представляли». Оставьте выводы ядовитым путхуджанам (словесникам): логикам, мечтателям, создателям взглядов, людям, которые любят спорить о взглядах.

Используйте mano только для установления, для подтверждения, для наблюдения за источником и падением явлений, веданы (чувств), санны (восприятий) и т. д. - и, конечно же, для установления неудачи или успеха, от действий, которые вы сделали до сих пор, от вашей практики (затем вы занимаетесь успешными действиями и отказываетесь от неудачных действий).

Вот что происходит, когда путхуджана использует mano для чего-то другого, кроме yoniso manasikara :

Айонисо-манасикара сутта: Неуместное внимание (SN 9.11 )

Я слышал, что однажды среди косаланов в лесной чаще жил некий монах. В то время он провел день, пребывая в злых, неумелых мыслях, т. е. в мыслях чувственных, мыслях недоброжелательных, мыслях причинения вреда.

Тогда дэвата, населяющий лесную чащу, испытывая симпатию к монаху, желая его блага, желая привести его в чувство, приблизился к нему и обратился к нему с таким стихом:

От неуместного внимания
вас грызут ваши мысли.
Отбросив то, что неуместно,
размышляйте
соответствующим образом.

Удерживая свой ум на Учителе,
Дхамме, Сангхе, своих добродетелях
, вы без сомнения придете к
радости,
восторгу,
удовольствию .

Тогда, насытившись
радостью,
вы положите конец
страданиям и стрессу.

Монах, наказанный дэватой, пришел в себя.

Вот правильное использование mano :

Используйте mano для стремления найти истоки того, что происходит, и конец того, что возникло, — того, как вещи возникают и как они исчезают (а не «видеть вещи такими, какие они есть на самом деле», вопреки худшему переводу). когда-либо созданный путхуджаной , жаждущей зубрить слово «настоящий»).

Итак, стандартная процедура «понимания анатты» состоит в том, чтобы стать арахантом , а стандартная процедура, чтобы стать арахантом , состоит в том , чтобы читта имела самадхи , и как только читта обретает устойчивое самадхи , она использует сати , чтобы сосредоточиться на анатте. через последовательность аничча , дуккха , анатта — или просто послушать беседу Будды, которая в любом случае будет об этой последовательности.

Так как бикшу не знают, что такое аничча , но уже более или менее хорошо достигают читты в самадхи , будучи хорошими аскетами, они снова полагаются на проповедь, на этот раз непосредственно от Будды, как и вторая ( Анатта- lakkhana-sutta — характеристика не-я ), где, как обычно, пять совокупностей, которые знает и переживает любой человек, — это анатта , поэтому нет необходимости углубляться в поиски анатты .

Теперь атта — это только слово, так какой же опыт стоит за этим словом? Ну как обычно ответ дан, и это:

Это мое, это я, это мое я

... и к чему это относится? Пять совокупностей — это сакья-диттхи (т. е. представление о том, что совокупности суть самости) и единственное диттхи (представление), о котором вы должны заботиться и отвергать, как только захотите остановить дуккху , — которое, конечно же, не имеет ничего общего. с этернализмом или аннигилизмом, а также с фантазиями некоторых путхуджан , что дхамма является чем-то средним между ними, потому что эти люди любят (весьма сомнительно) прикреплять свои любимые слова, такие как «существование», «реальный», «я», к своим опыт, и эти слова еще более бессмысленны, когда они используются, чтобы говорить о Будде.

(Неаскетические) миряне, которые перестают быть путхуджанами , делают это, слушая Будду, и становятся вступившими в поток. После этого оставшаяся работа больше не касается просмотров. Вместо этого оставшаяся задача состоит в том, чтобы уничтожить различные похоти и энергию, затраченную на подпитку этих похотей. Пухудджана совершается с воззрениями, как только путхуджана становится сотапаной .

Спасибо @RuthLydia, но я не могу разобраться в этом и понятия не имею, как это отвечает на вопрос.
Я думал, что этот ответ ясен: он касается того, что он считает неправильным пониманием вопроса. он оспаривает утверждение ОП о том, что такое «стандартная процедура понимания анатты» - вместо этого это делается путем наблюдения трех характеристик, а не логики существования или реальности. В нем говорится, что отказ от сакья-диттхи (представления о том, что совокупности являются истинным Я) является необходимым и достаточным пониманием анатты, и что после этого любой прогресс больше не связан с воззрениями, а с уничтожением страстей и энергий, питающих эти похоти ( например asavas , стоки).
Возможно, я пропустил или сократил шаг, следует сказать, что после отказа от сакья-диттхи (также известного как Саккая-диттхи ) и слушания Будды у людей появляется уверенность в Дхамме (и, надеюсь , также в силе ), после чего прогресс больше не связан с прогрессом. «взгляды», а о вожделениях и связанных с ними энергиях (и «соответствующем внимании», внимательности и т. д.).

Стандартная процедура для понимания анатты состоит в том, чтобы исследовать и искать «я» и, не найдя его, сделать вывод, что «я» не существует, как мы себе представляли.

Анатта не является самостью. Это не не я. Из МН 148 :

«Если бы кто-нибудь сказал: «Глаз есть самость», это было бы несостоятельно. Можно различить возникновение и исчезновение глаза. возникает и исчезает». Вот почему было бы несостоятельно, если бы кто-нибудь сказал: «Глаз — это самость». Итак, глаз не-я. Если бы кто-нибудь сказал: «Формы есть я», это было бы несостоятельно... Таким образом, глаз не-я и формы не-я. Если бы кто-нибудь сказал: "Сознание в глазу есть самость", это было бы несостоятельно... Таким образом, глаз не-я, формы не-я, сознание в глазу не-я. Если бы кто-нибудь сказал: "Контакт в глазу есть «я», это было бы несостоятельно... Таким образом, глаз не-я, формы не-я, сознание в глазах не-я, контакт в глазах не-я. Если бы кто-нибудь сказал: «Чувство есть самость», это было бы несостоятельно... Таким образом, глаз безличен, формы безличны, сознание в глазу безлично, контакт глаза безличен. не-я, чувство не есть я. Если бы кто-нибудь сказал: «Жажда — это я», это было бы несостоятельно. Распознаются возникновение и исчезновение страстного желания. И когда различить его возникновение и исчезновение, из этого следует, что «Мое Я возникает и исчезает». Вот почему было бы несостоятельно, если бы кто-то сказал: «Жажда — это я». Таким образом, глаз безличен, формы безличны, сознание глаза безлично, контакт глаза безличен, чувство безлично, жажда безлична. контакт в глаза не является самостоятельным. Если бы кто-нибудь сказал: «Чувство есть самость», это было бы несостоятельно... Таким образом, глаз безличен, формы безличны, сознание в глазу безлично, контакт глаза безличен. не-я, чувство не есть я. Если бы кто-нибудь сказал: «Жажда — это я», это было бы несостоятельно. Распознаются возникновение и исчезновение страстного желания. И когда различить его возникновение и исчезновение, из этого следует, что «Мое Я возникает и исчезает». Вот почему было бы несостоятельно, если бы кто-то сказал: «Жажда — это я». Таким образом, глаз безличен, формы безличны, сознание глаза безлично, контакт глаза безличен, чувство безлично, жажда безлична. контакт в глаза не является самостоятельным. Если бы кто-нибудь сказал: «Чувство есть самость», это было бы несостоятельно... Таким образом, глаз безличен, формы безличны, сознание в глазу безлично, контакт глаза безличен. не-я, чувство не есть я. Если бы кто-нибудь сказал: «Жажда — это я», это было бы несостоятельно. Распознаются возникновение и исчезновение страстного желания. И когда различить его возникновение и исчезновение, из этого следует, что «Мое Я возникает и исчезает». Вот почему было бы несостоятельно, если бы кто-то сказал: «Жажда — это я». Таким образом, глаз безличен, формы безличны, сознание глаза безлично, контакт глаза безличен, чувство безлично, жажда безлична. . Таким образом, глаз безличен, формы безличны, сознание глаза безлично, контакт глаза безличен, чувство безлично. Если бы кто-нибудь сказал: «Жажда — это я», это было бы несостоятельно. Различают возникновение и исчезновение страстного желания. И когда различить его возникновение и исчезновение, из этого следует, что «Мое Я возникает и исчезает». Вот почему было бы несостоятельно, если бы кто-то сказал: «Жажда — это я». Таким образом, глаз безличен, формы безличны, сознание глаза безлично, контакт глаза безличен, чувство безлично, жажда безлична. . Таким образом, глаз безличен, формы безличны, сознание глаза безлично, контакт глаза безличен, чувство безлично. Если бы кто-нибудь сказал: «Жажда — это я», это было бы несостоятельно. Распознаются возникновение и исчезновение страстного желания. И когда различить его возникновение и исчезновение, из этого следует, что «Мое Я возникает и исчезает». Вот почему было бы несостоятельно, если бы кто-то сказал: «Жажда — это я». Таким образом, глаз безличен, формы безличны, сознание глаза безлично, контакт глаза безличен, чувство безлично, жажда безлична. это было бы несостоятельно. Распознаются возникновение и исчезновение страстного желания. И когда различить его возникновение и исчезновение, из этого следует, что «Мое Я возникает и исчезает». Вот почему было бы несостоятельно, если бы кто-то сказал: «Жажда — это я». Таким образом, глаз безличен, формы безличны, сознание глаза безлично, контакт глаза безличен, чувство безлично, жажда безлична. это было бы несостоятельно. Распознаются возникновение и исчезновение страстного желания. И когда различить его возникновение и исчезновение, из этого следует, что «Мое Я возникает и исчезает». Вот почему было бы несостоятельно, если бы кто-то сказал: «Жажда — это я». Таким образом, глаз безличен, формы безличны, сознание глаза безлично, контакт глаза безличен, чувство безлично, жажда безлична.

Разве не мог бы кто-нибудь, полагаясь на контрфактуальную определенность, просто сказать, что, хотя мы и не можем наблюдать за собой, оно все же действительно существует, точно так же, как ненаблюдаемое дерево в лесу, которое падает, все же издает настоящий звук?

Я слышал, как приверженцы Адвайты говорили, что человек не может видеть свой собственный глаз, потому что глаз не может видеть себя, но это не значит, что глаза нет. Здесь «я» отождествляется с неким вселенским сознанием (то же самое «я» в каждом существе, безмолвный свидетель). Но Будда опроверг это своим анализом сознания в MN 38 .

Теперь вернемся к контексту того, что полезно в буддизме. Вопрос, который вы задаете, не способствует прекращению страдания. Это просто приведет к большому количеству философских рассуждений и интеллектуальной гимнастике. Почему? Как только страдание для просветленного прекратилось, не имеет значения, есть ли еще скрытое где-то самость или нет, потому что он уже понял благодаря мудрости, как работает зависимое происхождение.

Но аналогию с ненаблюдаемым деревом можно переназначить и переформулировать, чтобы сделать ее полезной для прекращения страданий.

Если в лесу упадет дерево, а наблюдателей нет, будет ли еще слышен его звук? Ответ - нет. Почему? Когда дерево падает, оно просто заставляет молекулы воздуха двигаться волнами. Он становится звуком только тогда, когда есть наблюдатель, т. е. движение молекул воздуха должно соприкасаться с барабанной перепонкой, чтобы вызвать стимуляцию слуховых нервов, что, в свою очередь, заставляет мозг воспринимать звук. То же самое относится к зрению и фотонам.

Точно так же я могу спросить, если бы не было цепляния за то, что ощущается через шесть чувств, было бы по-прежнему переживание страдания? Ответ - нет. Есть только переживание страдания, когда есть цепляние за то, что ощущается через шесть чувств. Когда нет цепляния за то, что ощущается шестью чувствами, не будет опыта страдания.

Это основано на MN 148 :

«В зависимости от глаза и форм возникает сознание в глазу. Встреча трех есть контакт. При контакте как необходимом условии возникает то, что ощущается либо как удовольствие, либо как боль, либо как ни удовольствие, ни боль. чувством удовольствия, человек не наслаждается им, не приветствует его и не остается привязанным к нему, тогда его одержимость страстью не становится одержимой. сокрушаться, бить себя в грудь или сходить с ума, то навязчивая идея сопротивления не становится одержимой.Если при соприкосновении с чувством ни удовольствия, ни боли различить, как оно есть на самом деле, возникновение, исчезновение, соблазн, недостаток , & убежать от этого чувства, тогда невежество-одержимость не становится одержимой.Что человек — через отказ от страсти-навязчивости в отношении чувства удовольствия, через устранение сопротивления-навязчивости в отношении чувства боли, через искоренение неведения-навязчивости в отношении чувства ни удовольствия, ни боли, через отказ от неведения и породив ясное знание — положило бы конец страданию и стрессу здесь и сейчас: такое возможно.

"Зависит от слуха и звуков...

"Зависит от носа и ароматов...

"Зависит от языка и вкуса...

"Зависит от тела и тактильных ощущений...

«Зависит от интеллекта и идей…

А цепляние за то, что ощущается через шесть основ чувств, основано на ассоциации пяти совокупностей с собой:

«Это, монахи, путь практики, ведущий к самоотождествлению. О глазах человек предполагает: «Это я, это мое я, это то, что я есть». Предполагают формы... Предполагают сознание глаза... Предполагают контакт глаза... Предполагают чувство... Предполагают страстное желание: "Это я, это мое я, это вот кто я.

«Предполагают, что насчет уха…

"Одно предположение о носе...

"Одно предположение о языке...

"О теле можно предположить...

«Предположим об интеллекте...

Я не уверен в последнем абзаце, правильно ли это — может быть, это слишком длинная аналогия — потому что полупросвещенные благородные все еще ощущают страдание, и потому что дуккха является характеристикой (присущей) «вещи» ( то есть саббе санкхара )..
@ChrisW Я обновил ответ, чтобы он стал более разумным.
Спасибо. Так что дуккха ассоциируется со «страстью-одержимостью» или «склонностью к желанию», рага + нусая ... ИМО напоминает 2-ю благородную истину, которая не говорит о «я» как таковом, но определяет «тягу» как а также «цепляющиеся агрегаты».

Когда дерево падает в пустынном лесу, и поблизости нет животных, способных его услышать, издает ли оно звук?

Я думаю, что буддизм что-то говорит о « контакте » между объектом чувств, органом чувств, сознанием чувств.

Луны не существует, если на нее никто не смотрит

Может быть, это требует шутки, что просветление (символом которого является луна) не является самостью.

Стандартная процедура для понимания анатты состоит в том, чтобы исследовать и искать «я» и, не найдя его, сделать вывод, что «я» не существует, как мы себе представляли.

Я не так интерпретирую Анатталакханасутту — я интерпретирую ее как высказывание о том, что совокупности не подчиняются нашей воле, непостоянны, являются дуккха и, следовательно, не могут быть описаны как «я» — не то, что «я не существует». но что «неумно, здорово, правильно» описывать совокупности как себя.

Не мог бы кто-нибудь, полагаясь на контрфактуальную определенность, просто сказать...

Да, это звучит для меня как аргумент туда-сюда.

Еще раз цитирую «7 вещей, которых Будда никогда не говорил» :

  1. «Самости нет».

    Это другая Большая Ложь. Однажды, когда Будду прямо спросили, есть ли «я» или нет, он отказался отвечать (Самьютта Никая 44.10). В «Маджхима-никае» («Беседы средней длины» Будды) 2 он заявил, что воззрения «у меня есть «я»» и «у меня нет «я»» представляют собой заросли воззрений, которые заставляют вас застрять в страдании. Когда Будда учил не-я (анатте) — в противоположность отсутствию «я», — он рекомендовал стратегию преодоления привязанности, способ преодоления склонности ума цепляться за вещи, заявляя, что они «я» или «моё».

    Будда также никогда не говорил, что «нет отдельного «я». Он отказался вмешиваться в вопрос о том, существует ли какое-либо «я» или нет.

См. также Как неправильно верить, что «я» существует или что его нет?

Я думаю, что «я существует» и «я не существует» и т. д. — все это классифицируется как «взгляды на себя» и «заросли взглядов».

Спасибо @ChrisW. Я замечаю, что вы часто обращаетесь к сутте о «чаще взглядов». Я не думаю, что это означает то, что вы думаете:)
Вышеприведенная цитата взята из дост. Таниссаро, который неоднократно цитирует эту фразу в своих эссе. Слово (« diṭṭhigata ») появляется более чем в одной сутте, например, в MN 2 и MN 72, во фразе или формуле, для которой я не нашел много комментариев (возможно, потому, что значение очевидно?), которые, например, в словаре PTS дает как «безосновательное мнение, изощренное предположение».
Да, я видел много ссылок на Accesstoinsight.
Я согласен с принятым ответом в этой теме , а именно: «Эта природа личности находится за пределами уровня понимания Вакчаготты». т. е. это было учение конкретно для одного человека, и цитировать его как окончательное или как учение для всех неправильно.
@YesheTenley ИМО, палийские сутты, как правило, не высказываются по таким темам («существуют ли вещи?») таким образом. Вместо этого они объясняют, как воспринимаются вещи, и определяют воззрения как «правильные», когда они склонны к разочарованию, — и осуждают, например, «нет учителя» как одно из нескольких неверных воззрений, крайность. В MN 2 вопросы о себе описаны как асава (см. Что такое вытекание? ).
Если палийский канон на самом деле не отвечает на вопрос, который вы задаете — если это вопрос о доктрине махаяны — тогда было бы хорошо, если бы вы в будущем добавили к своему вопросу тег махаяны , что исключило бы ответы, не основаны на доктрине Махаяны.
Привет, Крис, это не было связано с Махаяной, я просто хотел знать, что думают другие, или может ли кто-нибудь найти сутту, которая могла бы дать некоторое представление о вопросе.

Палийские сутты говорят, что не-я (анатта) есть истинная природа всех вещей; даже когда в мире нет будд, чтобы открыть эту истину. Другими словами, только потому, что нет ума, чтобы переживать что-то (например, звук или анатту ), не означает, что чего-то не существует. Идея о том, что звук существует только тогда, когда его слышно, — это теизм; вера в то, что Бог создает мир. Это брахманизм.

Ниже приводится разница между буддизмом и брахманизмом:

Независимо от того, имеет ли место возникновение Татхагат, это свойство сохраняется — эта непоколебимость Дхаммы, эта упорядоченность Дхаммы: все явления не являются самостью.

Татхагата сразу пробуждается к этому, прорывается к этому. Непосредственно пробуждаясь и прорываясь к этому, он провозглашает это, учит этому, описывает это, излагает это. Он раскрывает это, объясняет и разъясняет: все феномены не-самостоятельны.

АН 3.136


Независимо от того, есть ли появление Татхагат, это свойство сохраняется — эта регулярность Дхаммы, эта упорядоченность Дхаммы, эта та/та обусловленность. Татхагата сразу пробуждается к этому, прорывается к этому. Непосредственно пробуждаясь и прорываясь к этому, он провозглашает это, учит этому, описывает это, излагает это. Он открывает это, объясняет, разъясняет и говорит: «Смотрите». От рождения как необходимого условия следует старение и смерть... От становления как необходимого условия следует рождение...

СН 12.20

Теистический брахманизм:

«Я, монах, есмь Брахма, Великий Брахма, Победитель, Непобедимый, Всевидящий, Всемогущий, Верховный Господь, Творец, Творец, Глава, Назначающий и Правитель, Отец всего, что было и будет». Быть.'

Ду 11

О возникновении чувственного контакта Палийская сутта говорит:

объект чувств, орган чувств, сознание чувств.

Однако палийские сутты не говорят, что если нет сознания, то нет и звука.

В отличие от изворотливых буддистов, утверждающих, что на первом месте сознание, в палийских суттах говорится, что на первом месте стоят объекты чувств, такие как звуки:

В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза...

Теперь, когда нет глаза, когда нет форм, когда нет сознания глаза, невозможно очертить очертание контакта.

Я пытаюсь предупредить людей об опасности «Феноменологии», но Феноменологи, пойманные в ловушку Феноменологического Заклинания Мары, верят, что Дхаммадхату (а не Феноменология) и есть Мара.

У меня нет ссылки на сутру, но я собираюсь ответить на это как на личное понимание вселенной.

"Луна не существует, если на нее никто не смотрит?"

Черные дыры нельзя увидеть, даже если кто-то смотрит на них, вы их не увидите. Существование черной дыры впервые было предсказано математически на бумаге. Так существовало ли оно тогда? Позже его существование было подтверждено только как вывод из траектории ближайших звезд. Так что он существует. Все существует независимо от человека или разумной сущности наблюдения.

А еще дерево издает звук, даже если поблизости нет животных, которые могли бы его услышать.

Но это только один аспект реальности.

На самом деле, в некотором смысле луна не существует, когда на нее никто не смотрит. Когда вы не смотрите на нее, весь кусок материи, называемый Луной, представляет собой просто волны вероятности субатомных частиц, движущихся в пустом пространстве. На этом уровне реальности это просто искажение пространства, изменение энтропии. Луны на самом деле нет.

Точно так же, когда дерево падает, нет звука, только продольные волны, которые вызывают волнение в воздухе. Нет звука. Звук — это ментальная конструкция разумной сущности, которая может слышать.

Но есть в этом и другой поворот.

Согласно недавней работе ученого и философа Бернардо Каструпа, что-то вроде цвета присутствует изначально. Это происходит не из-за того, что фотон определенной частоты попадает на вашу сетчатку и ваш мозг интерпретирует его определенным образом, а из-за того, что информация об опыте зеленого цвета является неотъемлемой. Итак, с разумной сущностью или без нее, есть зеленые деревья.

Так что, может быть, даже если нет животных, которые могли бы слышать, есть звук, который слышат окружающие деревья, и даже если мы не смотрим на луну, земля смотрит на луну.

Итак, краткий ответ: это зависит от точки зрения реальности, в которой вы находитесь, это зависит от системы отсчета, из которой вы познаете реальность.

Добавив к этому буддийскую изюминку,

  • глаз производит глазное сознание, ухо производит слуховое сознание и так далее... так что сознание — это человеческий опыт, продукт чувств.

                          OR
    
  • Существует план бесконечного сознания, и, будучи совокупностью, он имеет независимое существование. Так что сознание просто есть.

Итак, на основании того, во что вы решили верить, у вас есть своя версия реальности. это не абсолютно.

введите описание изображения здесь

Привет @FriedrickNietzsche, меня это совсем не смущает, хотя у меня есть опыт работы в физике, так что это может объяснить это :). FWIW, я думаю, что Карло Ровелли в основном прав с интерпретацией реляционной КМ, и я не думаю, что коньерфактуальная определенность утверждается.
Нет, интерпретация Карлоса на самом деле не поддерживает противоречивую определенность, я думаю, что наоборот. Я говорю, что вывод во многом зависит от природы, которую вы приписываете Сознанию. RQM подразумевает, что «полное описание мира исчерпывается релевантной [Шенноновской] информацией, которой системы располагают друг о друге». Однако, по словам Шеннона, информация не является чем-то самостоятельным. Вместо этого он состоит из различимых конфигураций субстрата.
извините меня за «запутанное» замечание, я отредактировал его, я хотел сказать, что привел аргументы за обе стороны.