Как субъективный опыт возникает из материи?

Простите меня за недостаток строгости, но если то, что я знаю, верно, то установлено, что сознание и другие высшие функции, характерные для человека, являются следствием нашей коры, в частности неокортекса. Однако то, что всегда озадачивало меня, — это нейробиологическая основа, порождающая явление, когда мы связываем наши тела с самими собой, т. е. почему мой мозг думает о моем физическом теле как о «я» и заставляет меня заботиться о нем? Другими словами, почему я — это я в данный конкретный момент времени, а не какое-то другое тело, жившее, например, столетия назад? Почему я не ассоциирую «себя» с несколькими телами, живущими одновременно, или вообще не обладаю идентичностью?

Возможно, наивным, материалистическим ответом было бы то, что, учитывая нашу нервную систему и т. д., «я» — это всего лишь своего рода иллюзия, созданная мозгом, который действует как своего рода «наименее мыслимая единица», не имеющая нейронных связей с другими физическими телами. . Тем не менее, что это за процесс, который «выбирает» именно мой мозг и мое тело, чтобы стать «я» — почему я не ощущал реальность с точки зрения, например, Альберта Эйнштейна или Брэда Питта?

Интересно, можно ли дать какие-либо эмпирические ответы на такие вопросы, или, по крайней мере, эти вопросы были переформулированы в набор более четко определенных вопросов в свете современной неврологии.

ОБНОВЛЕНИЕ: Лучше сформулировать этот вопрос следующим образом: если два тела возникают одновременно, а сознание является эмерджентным, материалистическим феноменом тела, почему я переживаю появление сознания в одном конкретном теле (т.е. один я называю своим) а в другом нет?

Несомненно, имеет значение то, что мое тело теперь является единственным, над которым я имею непосредственный контроль, и единственным, от которого я получаю прямую перцептивную информацию. Зачем вам ощущать реальность с точки зрения Эйнштейна при общепризнанной физической разобщенности? Как бы вы?
Вы бы не стали, но как вообще возникает разрыв между Эйнштейном и мной? Почему «я» является атрибутом этого объема материи, который является моим телом, а не его? Предположим, что мы оба родились бы в одно и то же время (т. е. два тела, состоящие из атомов, молекул и т. д., возникли в один и тот же момент) — почему же тогда одна группа материи будет видеть мир как Эйнштейн, а другая — как я? То есть, как сознание «приписано» к конкретному телу, если это даже правильно выразиться?
Кажется более простым рассматривать сознание как эмерджентное свойство тела, а не как отдельную сущность, приписываемую телу. Последняя теория требует множества ненаучных допущений, в то время как в монистической, материалистической теории требуется относительно немного допущений без доказательств.
@NickStauner согласился, но вопрос остается в силе — почему я испытываю это появление в каком-то конкретном теле?
Вот как работает эмерджентность: свойство возникает как новая характеристика или функция сложной организованной системы, которая в противном случае состоит из более простых частей. Лично у меня может не быть более удовлетворительного ответа, чем этот (отчасти поэтому я просто комментирую)... Я не понимаю, как сознание может возникнуть где-либо, кроме как внутри системы, от которой оно зависит.
Я знаю, я понимаю эту концепцию, но тем не менее, обе системы (тела) подчиняются одним и тем же принципам возникновения, так что я мог бы (очевидно, размышляю) так же легко в конечном итоге отождествиться с другим телом, а не с другим телом. один я действительно делаю, если вы считаете обе системы равными в физическом выражении. Меня интересует природа этого различия, то есть, почему я воспринимаю реальность с точки зрения одного возникновения, а не другого, если с таким же успехом могло бы быть и наоборот...
Хотя на самом деле они не равны . Опыт всегда разный, не говоря уже о врожденных индивидуальных различиях. Сознание каждой системы имеет доступ только к одному набору переживаний, одной перспективе. Если бы это было иначе (например, если бы нам когда-нибудь удалось трансмутировать сознание в формы, более доступные для непосредственного использования, например, посредством межмозгового интерфейса), я мог бы представить, что отдельные сознания чувствуют себя гораздо менее укорененными в конкретных телах. В настоящее время внетелесные переживания редки и плохо изучены, а любое подмножество, в котором один обитает в теле другого, должно быть гораздо более подробным.
Мозг обусловливает сознание, но не создает его волшебным образом на основе произвольного уровня сложности. «Настоящая» вселенная состоит из одних и тех же волн/частиц/квалиа. Электрические цепи, возбуждающиеся в мозгу, создают привязку для этого временного возбуждения. Части высшего мозга, соединенные химическими синапсами, не связываются таким образом, поэтому мы сознательно не осознаем всех деталей нашего подсознания, когда оно принимает решение. Части мозга старой школы не имели/не имеют синаптических химических соединений, потому что они слишком медленны для этих основных реакций.

Ответы (2)

Это частично аспект проблемы связывания.

Сенсорная информация поступает параллельно в виде множества разнородных намеков (формы, цвета, движения, запахи и звуки), закодированных в частично модульных системах. Как правило, одновременно присутствует много объектов. Результатом является неотложный случай того, что было названо проблемой связывания. Мы должны собрать подсказки, связать их в правильные пространственные и временные связки, а затем интерпретировать их, чтобы определить их реальное происхождение. (2003, 97)

http://plato.stanford.edu/entries/attention/

Суть в том, что наши чувства интегрированы, и некоторые из наших наиболее важных чувств (обоняние, зрение, слух) имеют свои органы, расположенные очень близко друг к другу. Пространственное восприятие сохраняется (по крайней мере, частично) в теменных долях. Теменные доли интегрируют информацию от соматосенсоров, таких как мышечные веретена, для передачи положения тела в пространстве, а также от глаз (и ушей), которые помогают формировать перспективу окружающей среды.

Вы также можете рассмотреть концепцию сознания Тонони: интегрированную теорию информации, которая предполагает:

(i) количество сознания соответствует количеству интегрированной информации, порождаемой комплексом элементов; (ii) качество опыта определяется набором информационных отношений, генерируемых в этом комплексе. Интегрированная информация (Phi) определяется как количество информации, генерируемой комплексом элементов, помимо информации, генерируемой его частями. Пространство квалиа (Q) представляет собой пространство, где каждая ось представляет собой возможное состояние комплекса, каждая точка представляет собой вероятностное распределение его состояний, а стрелки между точками представляют собой информационные отношения между его элементами, порожденные каузальными механизмами (связями). Вместе набор информационных отношений внутри комплекса составляет форму в Q, которая полностью и недвусмысленно определяет конкретный опыт.

Я думаю, что более глубокий вопрос, на который нам нужно ответить, прежде чем мы перейдем к вашему конкретному вопросу, заключается в том, «как субъективный опыт возникает из материи в первую очередь?». Кроме этого, ваш вопрос ничем не отличается от вопроса «почему этот камень не имеет изъяна этого камня?». Скорее всего, это было просто делом случая в начальных условиях.

Спасибо - я согласен с вашим замечанием, что вопрос в основном касается субъективного опыта, возникающего из материи. Я отредактировал заголовок соответственно.

что меня всегда озадачивало, так это нейробиологическая основа, порождающая явление, когда мы связываем наши тела с самими собой, т. е. почему мой мозг думает о моем физическом теле как о «я» и заставляет меня заботиться о нем? Другими словами, почему я — это я в данный конкретный момент времени, а не какое-то другое тело, жившее, например, столетия назад? Почему я не ассоциирую «себя» с несколькими телами, живущими одновременно, или вообще не обладаю идентичностью?

Потому что ваш мозг через нервы связан с вашим телом в обоих направлениях, сенсорном и моторном. Каждый раз, когда сенсорный аппарат вашего тела что-то ощущает, только ваш мозг предупреждается об этом, и никак иначе. Каждый раз, когда ваш мозг активирует свои моторные центры, он наблюдает в результате движение только вашего тела и ничего другого. И оно постоянно получает подкрепление этого плотного картографирования в каждый момент вашей жизни.

Что это за процесс, который «выбирает» именно мой мозг и мое тело, чтобы стать «я» — почему я не ощущал реальность с точки зрения, например, Альберта Эйнштейна или Брэда Питта?

Потому что ваш мозг не связан с телами этих людей. Если бы это было так, вы бы. Вы бы видели их глазами, как в «Быть ​​Джоном Малковичем » .

Интересно, можно ли дать какие-либо эмпирические ответы на такие вопросы, или, по крайней мере, эти вопросы были переформулированы в набор более четко определенных вопросов в свете современной неврологии.

Люди сообщают, что их ощущение размеров своего тела может меняться в зависимости от того, используют ли они инструменты. Наконечники инструментов могут казаться их частью. Например:

Нейрофизиологические данные указывают на то, что после неоднократного использования инструмента происходят изменения в репрезентации тела (людей и дрессированных обезьян), и со временем инструмент воспринимается как неотъемлемая часть тела. Явление, описывающее расширение репрезентации тела для включения бестелесных объектов в периферийное пространство, таких как инструменты или протезы, широко описано в литературе (PDF «Схема адаптивного тела для использования роботизированных инструментов» можно найти здесь . )

Дело в том, что схема человеческого тела гибка в зависимости от характера входных данных, которые получает мозг. Карта пластиковая. Но это также может пролить свет на ваш вопрос, поскольку предполагает, что корреляция активности мозга и функций тела является причиной соответствия между сознанием вашего тела и вашим конкретным телом.

ОБНОВЛЕНИЕ: Лучше сформулировать этот вопрос так: если два тела возникают одновременно, а сознание — это эмерджентное, материалистическое явление тела, почему я переживаю появление сознания в одном конкретном теле (т.е. один я называю своим) а в другом нет?

Потому что сознание тела не отделено от фактов о теле; он осознает некоторую схему тела , а для этого требуются «факты» в коре головного мозга, которые регистрируют ваше тело как то, о чем оно осознает.

Как субъективный опыт возникает из материи?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v