Полезность мадхьямаки для личной практики?

По моему мнению, Сутта-питака и Махаяна-агамы (махаянский эквивалент палийских сутт) обсуждают природу «я» (анатта, пустота от «я», зависимое возникновение) таким образом, что это полезно на пути к освобождению от страданий. (например, преодоление самовоззрения или саккая-диттхи).

Между тем, Сутта Питака и Махаяна Агамы (эквивалент палийских сутт в Махаяне) не обсуждают природу других неживых вещей (например, стула, вселенной, атомов, пяти агрегатов), за исключением того, что другие вещи обусловлены. санкхара) и непостоянный (аничча).

С другой стороны, Мадхьямака Нагарджуны, кажется, расширила эти концепции, чтобы охватить природу всей реальности (пустота от присущей природе / свабхава, зависимое возникновение, зависимое обозначение). Вдобавок к этому Мадхьямака также утверждает, что пустота сама по себе пуста от присущей ей природы.

Не практикующему мадхьямику рассуждения Мадхьямаки о природе всей реальности могут показаться изложением « отравленной стрелы ». То есть это бесполезно на пути к освобождению от страданий. Некоторые могут даже сказать, что природа всей реальности подпадает под четвертую невесомость ( Ачинтита Сутта ).

С точки зрения практикующего мадхьямику , как мадхьямака полезна на пути к освобождению от страданий? Чем полезна личная практика?

Это не следует рассматривать как негативную критику Мадхьямаки. Скорее, я стремлюсь понять его полезность для личной практики.

Ответы (2)

Мадхьямика утверждает, что и люди, и явления (то есть явления, отличные от людей) пусты от истинного существования. В то время как традиционные тексты не упоминают о пустоте стульев, стола и т. д. Они говорят, что люди и явления [кроме людей] пусты от истинного существования. В Сутре Сердца говорится:

Явления также пусты.

Эта цитата означает, что и люди, и явления пусты от истинного существования. Таким образом, неверно, что «Агамы Махаяны не обсуждают природу других неразумных вещей».

В своем комментарии к «Четырестам» Арьядевы Чандракирти говорит:

Через разделение явлений и лиц [самоотверженность] понимается как двоякая, «самоотверженность явлений и бессамостность личностей».

Кроме того, традиционные тексты Махаяны прямо утверждают, что явления, с которыми человек сталкивается и с которыми «имеет дело» на пути к просветлению, пусты. Например, объекты заброшенности пусты, нирвана и сансара пусты, омрачения пусты, умы пусты и так далее. Почему? Это потому, что, хотя наше неправильное представление о природе чаши не является тем, что связывает нас в сансаре, видение омрачений и т. д., то, как они существуют, является наиболее важным. Релевантны явления в том виде, в каком они существуют, в то время как не столько наше неправильное представление о природе стола связывает нас в сансаре.

В «Семьдесят строфах о пустоте» Нагарджуны говорится:

Композиционная деятельность вызывается аффективными эмоциями. Аффективные эмоции, которые мотивируют действия, имеют природу [загрязненных] действий. Тело вызвано [загрязненными] действиями. Все три пусты от собственного существования


Тем не менее типы феноменов, в которых обычно подчеркивается пустота, являются совокупностями. Согласно принципам мадхьямики, невозможно достичь даже пути видения, не осознавая непосредственно пустоты личности и пустоты явлений [одновременно]. Здесь явления относятся к агрегатам.

В «Драгоценной гирлянде» Нагарджуна говорит:

Пока существует концепция совокупностей,
До тех пор существует в них концепция Я.

Это потому, что мы утверждаем, что представление о себе человека основано на представлении о себе явлений и что невозможно искоренить одно [невежество] без искоренения другого.

Когда я писал Агамы Махаяны, я имел в виду эквивалент Палийских сутт, а не Сутру сердца, Аватамсака-сутру, Праджняпарамита-сутру и т. д. Это очень хороший ответ, особенно этот отрывок: «Пока существует концепция совокупностей, есть ли в них концепция я».
Извините, что ошибся в том, что вы имели в виду под «Агамами Махаяны», многозначным выражением. Я мог бы немного перефразировать свой ответ, но Мадхьямика основана исключительно на сутрах Праджняпарамиты (их 17, и Сутра Сердца — одна из них).

Чем полезна мадхьямака на пути к освобождению от страданий?

Традиционный ответ в тибетской махаяне (особенно в гелуг) заключается в том, что для определенных типов личности Освобождение от страданий требует глубокого интеллектуального понимания и освобождения от собственных концептуальных омрачений (клеш).

Другими словами, некоторых людей просто не удовлетворяет простое утверждение вроде «ни в чем нет своего «я» или сердцевины», им нужно действительно увидеть это во всех подробностях, прежде чем они смогут усвоить это и, следовательно, отпустить цепляние. Итак, Мадхьямака систематически показывает примеры этого утверждения и подробно их анализирует, пока человек не только не убеждается, но само его/ее видение жизни во всех ее аспектах меняется в свете этого глубокого осознания.

В моей собственной практике я начал получать первые проблески того, что может означать «бессердечность», задолго до того, как я официально начал изучать Мадхьямаку, почерпнув это из случайных замечаний учителей и книг. Должен сказать, видя, насколько глубока привычка овеществления во всем, что мы, люди, делаем, я резко изменил свою точку зрения и отношение. Почти каждое разочарование, с которым мы сталкиваемся в нашей личной жизни, а также в нашем публичном социальном дискурсе, может быть прослежено или осложнено ошибочной реификацией где-то вверх по цепочке.

Сам Будда сказал:

Тот, кто видит Взаимозависимое Со-Возникновение, видит Дхарму.

И Нагарджуна объясняет, что Зависимое Со-Возникновение относится не к регулярной причинности, а к логически относительной и контекстно-зависимой природе всех переживаемых явлений.

«Это взаимозависимое совозникновение
— это то, что мы называем Пустотой.
Понимание этого момента
— это и есть Срединный Путь».

Так вот, некоторые школы буддизма, такие как дзен и некоторые традиции ньингма, не уделяют особого внимания философскому анализу Пустоты. Вместо этого они подводят вас к интуитивному видению одного и того же через практические примеры из чьей-то непосредственной жизни. Таким образом, в традиционном буддизме мадхьямака занимала свою нишу как особое лекарство для интеллектуалов.

Однако современный мир намного сложнее, чем он был ~ 2600 лет назад или даже всего 200 лет назад. Мы живем в сфере концепций в гораздо большей степени, чем во времена Будды. Таким образом, непонимание главного недостатка и опасности глубочайших предположений о восприятии/интерпретации, на которых построена вся наша цивилизация, ставит нас в очень слабое положение, поскольку мы впадаем в заблуждение и сбиваемся с пути.

Так что, на мой взгляд, твердое понимание Пустоты является широким требованием в эту новую эпоху, критически важным для того, чтобы помочь обычным людям не только быть менее привязанными и более открытыми, но, что наиболее важно, для получения столь необходимого иммунитета к манипуляциям со стороны нечеловеческих существ. формы существования - конфликт интересов, который только начинает разворачиваться.

То есть подход гелуг похож на «сверху вниз», а подход дзен — «снизу вверх»? Сверху вниз и снизу вверх
Вы можете сказать это, конечно. Вообще говоря, гелуг выступает за интеллектуальный подход, а дзен — за прямое указание, но в каждом из них есть разные подходы.