Имеем ли мы право не быть послами?

Выражение Ор ЛаГойим часто используется, но обычно оно означает, что мы обязаны быть хорошими посланниками Б-га.

Но что, если мы устали, спешим или просто не в настроении?

Имеем ли мы право просто опустить голову и держаться особняком?

Я специально не спрашиваю об опасных для жизни ситуациях или случаях чрезмерного преследования или оскорбления. Просто без особой причины. Кому-то нужно поменять шину, или к вам подходит незнакомец с вопросом о вашей кипе. Имеем ли мы когда-нибудь право, при нормальных обстоятельствах, отказаться быть Ор ЛаГойим или попытаться* Киддуш ха-Шем?

* Я говорю попробовать Кидуш ха-Шем по двум причинам: 1) Вы никогда не знаете, приведут ли ваши действия к Кидуш ха-Шем. 2) Отказываясь, вы, возможно, фактически создаете Хиллул ха-Шем, но вы никогда не узнаете, так ли это на самом деле.

Хотя я согласен с общим настроением вашего поста, я думаю, что иногда уместна более широкая картина. Возможно, кто-то усердно работает, чтобы быть послом в одном контексте, и ему нужно расслабиться в другом, например, чтобы быть лучшим в целом. Это напомнило мне однажды о раввине Готлибе шиуре, может быть, это был тот audio.simpleremember.com/gottlieb/PsychologicalNeeds.mp3
Не должны ли мы сначала спросить, действительно ли у нас есть «долг быть хорошими посланниками Б-га», прежде чем спрашивать о степени этой обязанности?

Ответы (4)

В этой статье от Арахима обсуждается понятие «אור לגויים» в наше время.

Посыл статьи, с моих слов, таков:

«Концепция «Свет народам» означает, что мы должны быть символом и примером духовного возвышения и возвышенных и утонченных человеческих отношений.

Мы постоянно стоим в, так сказать, витрине мира, и нас рассматривают в лупу. Если мы достойны, то являемся хорошим примером, и по нашим заслугам должны произойти перемены к лучшему во всем мире».

Судя по выражению и реальности того, что нас постоянно исследуют, кажется, что нет времени, когда мы можем отказаться быть Ор ЛаГойим.

(Кстати, источник «Киддуш ха-Шем» — Ваикро 22 (32)

וְלֹא תְחַלְּלוּ אֶת שֵׁם קָדְשִׁי וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲנִי הֹ מְקַדִּשְׁכֶם:

«Вы не должны осквернять Мое Святое Имя. Я буду освящен среди сынов Израилевых . Я Господь, освящающий вас», что, по-видимому, относится к детям Израиля. Меня учили, что основной Кидуш Ашем — это בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.)

Re: "...основной кидуш ашем - בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל": Хорошо, но перед чьими глазами? ( Йехезкель 28:25 , там же 39:27 ?)
@TamirEvan Супер, я не думал об этих поссуках. Но они ссылаются на другую временную шкалу, когда говорят: Когда Я соберу в дом Израилев народы, среди которых они были рассеяны, Когда Я возвращу их из народов и соберу их из земель врагов их.
Я понимаю это. Поэтому я и спросил, а не сказал. Моя главная цель состояла в том, чтобы показать, что, хотя Кадуш ха-Шем может совершаться исключительно внутри Израиля, это не означает, что это не делается для назидания других.
@TamirEvan Точка взята.

Я полагаю, что вы невольно объединили здесь два разных понятия. Концепция «Ор Лагоим» трижды упоминается в «Йешайаху», как описано и обсуждается в этой превосходной статье в Википедии.. Из этих стихов, а также из большого числа комментаторов этих источников (от Радака до рава Кука, от Нецива до Бен-Гуриона и Жаботинского), кажется, следует, что концепция Ор Лагоим применима к нации как в целом, а не конкретно к какому-то конкретному человеку. Мы, как нация, следующая нравственным заповедям Торы, должны быть светом для народов мира, прокладывая путь в преданности нравственности. Поскольку это то, что действует на национальном уровне, я не думаю, что вам обязательно нужно чувствовать себя ответственным за защиту или толкование иудаизма перед любым случайным вопрошающим. Я бы сказал, однако, что это имеет прямое отношение к ведению вашего бизнеса в соответствии с галахой, которая, конечно же, включает в себя дина демальхуса, как представительный пример нашей национальной морали.

Кидуш Ашем, с другой стороны, также не требует от вас подробного ответа. Заповедь кидуш хашем, опять же, согласно этой замечательной статье в Википедии, состоит из трех основных компонентов:

  1. Отдать жизнь, чтобы не нарушать «большую тройку»
  2. Чтение определенных частей молитвы с десятью мужчинами
  3. Ведение себя вежливо и благородно Часть мицвы, которую вы, кажется, имеете в виду, является последней и обсуждается в Рамбам Хилхос Йесодей Хатора 5:11, основанном на Йоме 86б, и утверждает, что еврей Торы должен действовать в вежливое, мягкое, веселое, ответственное отношение ко всем, с кем он вступает в контакт. Однако, казалось бы, это не обяжет вас тратить время на то, чтобы ответить на чей-то случайный вопрос об иудаизме, а не менять чью-то шину, если вы не в состоянии сделать это именно в этот момент.

Как только проблема Ор Лагоим больше не требует от вас подробного ответа вопрошающему, я бы сказал, что мицва Киддуш Ашем просто потребует, чтобы вы отправили их вежливо и уважительно.

Относительно : Хилхот Йесодей ха-Тора 5:11: Обязанности, упомянутые здесь, относятся к тому, кто является Хахам («мудрец») и Гадол ба-Тора у-Мфурсам ба-Хасидут («высокого роста в Торе, который известен своим благочестием). "), и вообще, ха-Кол лефи Годло шель Хахам ("[Степень] он должен быть осторожен с собой и выходить за рамки закона [зависит от уровня его положения в Торе.]") . (Все переводы взяты из перевода Элиягу Тугера здесь .)
@TamirEvan, хотя вы, безусловно, правы в том, что для такого поведения потребуется только Гадоль ба-Тора и т. д . , урок относительно кидуш хашем остается в том, что когда тот, кого считают представителем Торы, ведет себя вежливо, это создает кидуш хашем .
Ну, а если не требуется тот, кто не является Гадол ба-Тора , то это будет означать, что ему может сойти с рук не быть "хорошим послом Б-га", когда он устал, торопится и т.д., даже в случаях там, где Гадоль ба-Тора не могла бы, если бы это не было нарушением Кидуш ха-Шем .
@TamirEvan, это всего лишь моя догадка, но у меня сложилось впечатление, что причина действий Талмида Хахама, порождающих Кидуш Хашем / Чилул Хашем, заключается в том, что он воспринимается как представитель Торы. Кажется, это подтверждается источником Рамбама из Йома 86б. Если это так, то же самое верно для любого владельца кипы. Но все это касается только того, чтобы вести себя вежливо, как менш, а не требует быть "послом" в смысле необходимости отвечать на вопрос
(а) Это просто означает, что вы распространяете требование на всех, кто носит кипу (в отличие от вашего предыдущего комментария, где вы согласились, «что для такого поведения потребуется только Гадоль ба-Тора и т. д.»). (б) Хотя я согласен с тем, что «обоснование действий Талмида Хахама, порождающих Кидуш Ашем/Чилул Ашем, заключается в том, что он воспринимается как представитель Торы», я не вижу, как это распространяется на «любого носителя кипы». Чем они более обязаны, чем другие евреи?

Или ЛаГойим действительно много разбрасывается. Но я не уверен, где его источник. Вопрос действительно должен заключаться в том, откуда мы вообще знаем, что нам когда-либо нужно быть светом для народов? Кто сказал? Это довольно спорная идея, насколько нам нужно распространять святость.

Действительно, вопрос о чилул ашем стоит отдельно. Но это настоящая Галаха. Если вы думаете, что это вызовет осквернение Бога, ваша усталость не имеет значения. Вы бы не сказали: «Я устал, так что, наверное, сегодня тфилина не будет»…

См. Ешая 49:6.
@YEZ Однако следует отметить, что этот стих адресован именно этому пророку, а не Израилю в целом. (Кажется, то же самое и с Исайей 42:6 , но здесь формулировка стихов достаточно двусмысленна, чтобы можно было предположить, что они могут быть адресованы Израилю в целом.)

НЕТ! Судя по видео, которое я разместил, мы должны быть

אור לגויים

Посмотрите это видео, оно дает много ответов на связанные темы, а также на многие оставшиеся без ответа вопросы.

Р. Ошер Баддиел, Лондон: «Был ли machen wir hier?

Было бы очень полезно, если бы из 47,5-минутного видео вы подытожили: (а) На основании чего Р. Ошер Баддиэль заключает, что мы должны быть Ор ла-Гойим ? б) Как это обязывает каждого из нас действовать, независимо от нашего положения в тот момент, когда представляется возможность, или от нашей предполагаемой религиозности в глазах других?
Имеем ли мы право не быть послами?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v