Истина субъективна

Определение, которое вы берете из своего словаря, отражает одно из современных употреблений слова «субъективность». Но у этого слова было много значений. Самое основное значение - «то, что присуще субъекту».

Давным-давно (схоластический средневековый период) это означало бы, следуя Аристотелю, то, что верно для субстанции в себе, без присоединения к вещи. В этот период объективное означает то, что субъективное означает для нас, и наоборот. Однако Кьеркегор не имеет в виду это использование, так что давайте отложим его.

Чтобы понять, что делает Кьеркегор, нам нужно некоторое знание датского гегельянства (которое может быть или не быть таким хорошим толкованием Гегеля). Датское гегельянство было в моде во времена Кьеркегора. Основное утверждение заключалось в том, что все можно постичь, т. е. что объективный разум и понимание есть вершина мысли.

Один из других ответов справедливо относится к влиянию Сократа на философию Кьеркегора. Кьеркегор повторяет здесь сократовское понятие познания самого себя, найденное в «Критоне». Для Кьеркегора суть утверждения об истинности субъективности заключается в том, что все, что истинно, истинно для субъекта. Другими словами, и в частности, если христианская история правдива, то она меняет все для субъекта таким образом, что это нельзя не заметить или стереть.

Вопреки этому ответу, я бы не стал заходить так далеко, чтобы сказать: «Кьеркегор не верит в «объективные истины»». субъект признает, что это правда, живя соответственно.

Например, если я верю, что могу летать, это должно повлиять на мое поведение. Если нет, но я говорю "объективно говоря, я могу летать", то какая разница.

Кьеркегор реагировал на господство гегелевской мысли в христианской философии; и что для него было далеко от прямого человеческого опыта; отсюда его поддержка Субъективности и Внутренности как категории истины; но не в модусе Декарта, который объективировал его, т. е. cogito ; в смысле объективного эпистемологического проекта — как мы можем быть уверены в том, что знаем.

Отсюда его проект теоретизирования через евангелия, а не абстрактно, т.е. через гегелевскую концепцию; так, в «Страхе и трепете» он обратился к Аврааму как к отцу веры; это не то произведение, которое можно было бы увидеть у Гегеля.

Гегель придерживается явно греческой стороны греко-христианской философии; тогда как Кьеркегор на христианской стороне.

Когда поднимающееся море поднимается; подниматься с приливом - или углубляться.

Я всегда неверно истолковывал Кьеркегора, когда говорил, что объективной истины не существует. Это не совсем так, но на самом деле он говорит, что вы упускаете смысл жизни, сосредотачиваясь на объективном, а не на субъективном. (примечание: определенно есть некоторые вещи, такие как Христос, который, по мнению К., вообще не может быть рационализирован/объективирован, даже приблизительно).

Идея состоит в том, что, подобно гегельянству того времени, вы можете быть настолько озабочены получением подробностей о том, «что» объективных фактов, что упустите «как» жить, то есть субъективную жизнь. «Истина — это не запас приобретенных знаний, а выход» (Практика в христианстве).

В частности, в отношении христианства Кьеркегор был расстроен такими вещами, как библейская экзегеза - люди отвлекали себя, пытаясь понять конкретные толкования слов в текстах (объективно), вместо того, чтобы жить учением (субъективно), которое должно быть в центре внимания, но гораздо сложнее. Нет ничего сложного в том, чтобы объективно понять слова «Продай все свое имущество и раздай бедным», но гораздо труднее жить этим учением (субъективно). К. думал, что люди, рассматривающие Библию объективно или научно, были отговоркой, трусливым способом скрыться от того, как им следует жить:

«Вера во Христа и желание «понять» Его путь, сформулировав его и проработав его, на самом деле является трусливым уклонением от выполнения задачи». (Заключительный ненаучный постскриптум)

И в другом месте:

«Оставаться наедине со Словом Божиим — опасное дело. Конечно, всегда можно найти способы защититься от него: возьми Библию, запри дверь — но зато достань десять словарей и двадцать пять комментариев. так же спокойно и хладнокровно, как вы читаете рекламу в газете. С этим арсеналом вы действительно можете начать задаваться вопросом: «Разве не существует несколько верных интерпретаций? А как насчет перспективы новых интерпретаций? Может быть, есть пять толкователей с одним мнением, семеро с другим, двое со странным мнением и трое колеблющихся или вообще не имеющих мнения. Итак, вы спокойно заключаете: «Я сам не совсем уверен в значении этого отрывка. Мне нужно больше времени, чтобы составить мнение». О Боже!

Еще один замечательный отрывок о том, что значит для христианства быть субъективным, и как поиск объективного является отговоркой, отвлечением:

"Христианство субъективно; внутренняя вера в верующего есть вечное решение истины. Объективно нет истины "там" для существующих существ, а только приближения, тогда как субъективная истина лежит во внутреннем, потому что решение истины находится в субъективности. ... Ибо как может решение быть приближением или только до известной степени? Что может означать утверждение или допущение, что решение подобно приближению, есть только до известной степени? Я вам скажу, что это значит. Это значит отрицать Решение веры, в отличие от спекуляций, предназначено именно для того, чтобы положить конец этой вечной болтовне о «до известной степени»» (Заключительный ненаучный постскриптум).

Кьеркегор находится под сильным влиянием Сократа в том смысле, что он отмечает, что Сократ не гордится «знанием истины» о чем-либо и не ищет ее, но ему любопытны люди, которые говорят, что знают такую ​​истину. Сократ продолжает задавать этим людям вопросы об этой истине, которую они знают, только для того, чтобы заставить их понять, что они на самом деле не знают этой истины (см. Концепция иронии). Но смысл этого вопрошания у этих людей (по Кьеркегору) состоит не в том, чтобы разоблачить их как невежд, а в том, чтобы помочь им найти свою собственную истину об этом предмете познания. Таким образом, Киргегард верит не в «объективные истины» или истины, которые нам говорят другие люди о том, как обстоят дела (на самом деле он считает это вредным), а в наш собственный способ прийти к истине своим собственным путем.