Как отмечается в Вики, существует множество версий Библии, в которых греческий аор переводится как «аор». проходят. часть. маска петь. ном. глагол CΠΛΑΓΧΝΙCΘΕΙC ( σπλαγχνισθεις ) как «тронутый состраданием» или «тронутый жалостью».

Однако форма этого глагола правильно означает «заставлять внутренности тосковать» ( G4697 Стронга) . И корень этой глагольной формы ( σπλαγχνoν ) относится к «главным кишкам, внутренностям [внутренним органам]; внутренностям, кишечнику» ( Аналитический греческий лексикон Моултона; ср. предпочитаемую вами лексику).

Саутер в своем Карманном лексиконе перевел σπλαγχνoν как древнееврейское высказывание: «Я полон нежности» и объяснил, что это означает:

«сердце и т. д., и особенно, с гебраистической точки зрения, как вместилище определенных чувств или из-за наблюдаемого воздействия на них эмоций, сострадания и жалости».

До выпуска Codex Bezae (D/05, ок. 375–499 гг. н. э.) глагол CΠΛΑΓΧΝΙCΘΕΙC ( σπλαγχνισθεις ) появлялся в более ранних грекоязычных кодексах Aleph/01 A/02 B/03 W/032 в Марка 1:41. . Но кто-то изменил этот глагол на ΟPΓΙCΘΕΙC ( οργισθεις , что означает « сердиться » или « разъяренный » ) в Codex Bezae. Почему он был изменен, я не могу сказать с уверенностью. Но вот оно.

Кратко об идее

Отрывок больше склоняется к чтению σπλαγχνισθεὶς, основанному на различных текстовых чтениях, включая комментарий Ефрема Сирака к « Диатессарону » Татиана .

Обсуждение

Основываясь на лучших доказательствах, Арланд и др . (2012) представили этот стих следующим образом в своем четвертом издании Греческого Нового Завета :

Марка 1:41 (mGNT)
⁴¹ καὶ σπλαγχνισθεὶς ἐκτείνας τὴν χεῖρα αὐτοῦ ἥψατο καὶ λέγει αὐτηρ θέέλω:αέηρῸ θέέλω

В сносках признается вариант чтения ὀργισθείς; например, самое раннее появление на греческом (и латинском) языке встречается в Codex Bezae (здесь это второе слово в седьмой строке ) , где нет никаких исправлений или исправлений ни в латинских, ни в греческих листах. По данным Кембриджского университета, в котором размещен текст (и веб-сайт), Кодекс Безаэ датируется концом 4-го века - началом пятого века. Тем не менее, редакторы и Комитет Греческого Нового Завета оценивают уровень своей уверенности как {B} («почти уверенный») в том, что лучшим чтением является σπλαγχνισθείς, поскольку были доступны более убедительные доказательства. Покойный Брюс Мецгер (1994), который был одним из редакторов и членом комитета Греческого Нового Завета., более подробно прокомментировал этот стих.

Трудно прийти к твердому решению относительно исходного текста. С одной стороны, легко понять, почему ὀργισθείς («гневаться») могло побудить чрезмерно скрупулезных переписчиков изменить его на σπλαγχνισθείς («преисполненный сострадания»), но нелегко объяснить противоположное изменение. С другой стороны, на большинство членов Комитета произвели впечатление следующие соображения: (1) характер внешних свидетельств в поддержку ὀργισθείς менее впечатляет, чем разнообразие и характер свидетельств, подтверждающих σπλαγχνισθείς; (2) По крайней мере два других отрывка из Евангелия от Марка, изображающие Иисуса рассерженным (3:5) или негодующим (10:14), не побудили чрезмерно скрупулезных переписчиков внести исправления; (3) Возможно, что чтение ὀργισθείς либо (а) было предложено ἐμβριμησάμενος вер. 43,

Затем Мецгер упоминает Нестле (1901), который прокомментировал этот отрывок и предположил, что путаница между ὀργισθείς и σπλαγχνισθείς была основана на сходстве гортанного произношения слов, которое переписчики приняли за родственные омонимы. Нажмите здесь . Таким образом, Мецгер и его коллеги пришли к выводу, что σπλαγχνισθείς было более точным прочтением, чем ὀργισθείς, поскольку путаница, по-видимому, возникла из-за омонимов в оригинальном сирийском языке « Диатессарона » . То есть первоисточником «гневаться» был сирийский перевод комментария Ефрема Сира к « Диатессарону » Татиана , где имело место «гневаться»; однако арабская версия, основанная на армянском переводе этого текста, отражает «у него была жалость» и, таким образом, делает первоисточники этих текстов еще более двусмысленными.

Заключение

Codex Bezae, написанный на греческом и латинском языках, по-видимому, получил выражение «сердиться» из-за латинских переводов комментария к « Диатессарону » Татиана, сделанного Ефремом Сиром, который был написан на сирийском языке , но сохранился до наших дней на латыни, сирийском, арабском, армянском языках . среди прочих. В некоторых случаях фраза «исполненный сострадания» встречается в этих различных версиях , основанных на других переводах. Иными словами, переводы переводов на разные языки (сирийский/греческий -> арабский/латинский -> армянский и т. д.) увеличивают вероятность исходной ошибки, которая заключалась в переписывании исходных сирийских омонимов в их контексте. Итак, как указал Мецгер, первоначальный сирийский ethraham, «он сжалился», является омонимом слова ethra'em , «он пришел в ярость». Поэтому, когда последнее слово было переведено на другие языки, например, появившееся в греческом как ὀργισθείς, появилось вариантное чтение. Однако некоторые переписчики (например, арабский перевод Диатессарона на армянский язык) не копировали ту же ошибку, но сохранили значение «он пожалел». Таким образом, наиболее точным прочтением греческого Нового Завета является σπλαγχνισθείς.

ССЫЛКИ:
Арланд, Курт и др . . (2012). Греческий Новый Завет (Четвертое издание). Штутгарт: Deutsche Bibelgesellschaft, 122.
Мецгер, Брюс (1994). Текстовый комментарий к греческому Новому Завету (четвертое издание). Штутгарт: Deutsche Bibelgesellschaft, 65.
Нестле, Эберхард (1901). Введение в текстологическую критику греческого Нового Завета . Эдинбург: Уильямс и Норгейт, 262–263.

Поскольку ни один из других ответов, кажется, не пересказывает стандартные аргументы, используемые теми, кто предпочитает гневное чтение, я начну с резюме длинного обсуждения, данного Бартом Эрманом, Неверно цитируя Иисуса, стр. 132-138. При наличии двух чтений обычно следует предпочесть более сложное, поскольку маловероятно, что переписчик изменит менее сложное чтение на более сложное. Это основная причина предпочтения чтения, связанного с гневом. Вторая причина заключается в том, что Матфей и Лука, предположительно опираясь на Марка, полностью вырезали описание эмоций Иисуса, чего они вряд ли сделали бы, если бы это было описание сострадания.

У Иисуса есть вполне разумные причины гневаться здесь. Прокаженный ритуально нечист, и в Храме есть предписанный и дорогостоящий ритуал его очищения, который подробно изложен в Левит 13:2. Прокаженный нарушает правила, обращаясь к Иисусу, и пытается сократить правильный ритуал очищения. Повеление Иисуса пойти в Храм для повторного посещения (1:44) естественно, потому что, хотя Он презирает людей, управляющих этим местом, и отвергает их авторитет, он благоговеет перед самим Храмом, и в нем есть эквивалент высоких технологий. медицинское оборудование. В папирусе Эгертона есть дополнительный описательный материал об этом инциденте, в котором прокаженный рассказывает Иисусу свою историю болезни (он путешествовал и ел с прокаженными), а Иисус говорит: «Μηκέτι ἁμάρτανε».

Я не думаю, что значения этих двух слов настолько несопоставимы, как это часто предполагают носители английского языка. Слово σπλαγχνίζω, обычно переводимое как «сострадание», происходит от слова σπλάγχνον, обозначающего внутренности или кишки (родственно слову «селезенка»), которое метафорически является вместилищем эмоций и, по-видимому, исторически имеет какое-то отношение к практика поедания внутренностей жертвы. (Ср. «Я был выпотрошен», «съел твое сердце».) Другими словами, его более буквальное значение здесь было бы в том, что Иисус находит вид прокаженного «выворачивающим», что является разумной реакцией на кого-то с отвратительная болезнь. Поскольку σπλάγχνον было довольно распространенным словом ( 3349-е место по частоте), я думаю, для человека, говорящего на греческом, было бы очевидно, что семантически речь идет о кишках, точно так же, как для человека, говорящего по-английски, услышавшего «внутренний удар», «чувство кишки», «проверка кишки» и т. д.

Глагол ὀργίζω, гневить, в более широком смысле означает возбуждать страсти и может иметь или не иметь отношение к ὄργια, тайному обряду или ритуалу. Если это так, то оба этих слова косвенно обсуждают высвобождение эмоций, связывая их с внешними церемониальными ситуациями. Это своего рода общая вещь в греческом языке, то есть там, где в английском мы описываем эмоции, используя прилагательные для внутренних эмоциональных состояний, в греческом языке эмоции описываются с помощью глаголов, которые описывают внешние проявления или причины состояния. Там, где мы говорим по-английски «Джон был счастлив», по-гречески это чаще «Джону повезло» или «Джон радовался».

В любом случае, вообще неверно, что греческие слова для выражения эмоций полностью соответствуют понятийным категориям, которые мы используем в английском языке.

В Евангелии от Марка 1.41 Иисус говорит человеку, просящему об исцелении его кожной болезни: {варианты: сострадательный/злой/ б г1 не имеет ничего}, протягивая руку, сказал: «Хочу, очистись». Камилла Фокант в «Евангелии от Марка» (2012) говорит о 41: «Критические издания предпочитают splagnistheis {сострадательный}, что хорошо подтверждается различными типами текстов, тогда как комментаторы обычно выбирают orgistheis {сердитый}, несмотря на то, что это чтение только встречается в рукописях западного типа (D it [a ff2 r1])… Мы не можем объяснить, почему переписчики заменили splagnistheis на orgistheis». Затем он цитирует мнение, что «Оргистейс был вдохновлен (неловко) следующим контекстом (Мк. 1.43)» (вдохновлен «он угрожал ему»). Это, я считаю, правильно. 1.43 гласит: И он угрожал ему {варианты: и он изгнал его / и тотчас же отослал его}. Этот стих имеет смысл только как работа интерполятора, который предположил, что кожное заболевание было вызвано духом внутри человека, которого нужно было изгнать, но о таком духе не упоминалось. Поэтому некоторые рукописи переписывают вторым из вариантов, который относится к человеку. Обладая рукописью с этим вариантом, читатель неизбежно воспринял выражение «он угрожал ему» как относящееся к этому человеку, утверждая, что, поскольку Иисус угрожал этому человеку, он, должно быть, рассердился на него. Поэтому он поставил «сердитый» на 41. Поскольку читатели предпочли «сострадательный» (splagnistheis), я хотел бы предложить третье решение, которое, как и в b g1, Марк ничего не написал. За: если в Евангелии от Матфея 8.3 и Луки 5.3 в текстах Марка есть слово «сострадательный», не легко понять, почему они упустили что-то, столь явно хвалебное Иисусу. Гривен в синопсисе Гека-Гривена говорит, что b g1 ничего не имеют, потому что какой-то читатель возражал против чего-то, чего нет у Матфея или Луки. Очень трудно поверить, что какой-то ранний читатель был настолько низкого мнения о Марке, что был готов опустить что-то только потому, что этого не было у Матфея или Луки. Также нет никакой очевидной причины для случайного упущения. С другой стороны, очень легко поверить в добавление сострадания, дающее очевидную и очень достойную причину поступку Иисуса. Очень трудно поверить, что какой-то ранний читатель был настолько низкого мнения о Марке, что был готов опустить что-то только потому, что этого не было у Матфея или Луки. Также нет никакой очевидной причины для случайного упущения. С другой стороны, очень легко поверить в добавление сострадания, дающее очевидную и очень достойную причину поступку Иисуса. Очень трудно поверить, что какой-то ранний читатель был настолько низкого мнения о Марке, что был готов опустить что-то только потому, что этого не было у Матфея или Луки. Также нет никакой очевидной причины для случайного упущения. С другой стороны, очень легко поверить в добавление сострадания, дающее очевидную и очень достойную причину поступку Иисуса.

Если он был зол или обижен, «возмущен», может быть, потому, что ему так часто задавали «вопрос», готовы ли вы? Нет, я бы предпочел, чтобы ты продолжал страдать. Легко обидеться, когда он знает, что пришел именно за этим и никогда никому не отказывал. Делаем ли мы это и сегодня, Боже, хочешь ли ты исцелить меня, хочешь ли благословить меня и так далее? Так что, не злиться на человека с проказой, а раздражать, может быть, вопросом?

Иисус сострадал человеку, больному проказой, и гневался на греховное состояние мира и болезни. Он негодовал на маловерие и негодовал на то, как зло восторжествовало в жизни прокаженного, и хотел, чтобы он был чист от болезни. Он доказал это Своей готовностью исцелить, исцелить его, сделав это прямо в тот момент. Я не вижу, чтобы Иисус был нетерпеливо возмущен. Это идет вразрез с характером Иисуса Христа, Сына Божьего, Царя царей, Господа господствующих Всемогущего, — это праведный гнев. Он был зол, но не согрешил. Он был добр, но негодовал на зло.

Иисус, воплощенный или лучше, чем «воплощенный», означает «бесчеловечный» (ибо греческий ἐνανθρώπησις является лучшим теологическим термином, чем ἐνσάρκωσις, а латинское «inhumanatio», чем «incarnatio»), вечный Логос и Бог, стал полностью человеком и, таким образом, имеет все человеческое, кроме греха.

Итак, является ли гнев грехом? Ни за что! Правильно примененный гнев не только не грех, но и благо. Как говорит Платон в «Республике», «если не иметь готового гнева в сердце своем, как может он отталкивать дурные мысли и желания, которые могут осаждать его? Таким образом, гнев подобен овчарке, отпугивающей волка (т.е. ), чтобы не погубить овец (т.е. добрых и святых мыслей/желаний)».

Действительно, у Иисуса был добрый гнев, хотя и не в платоновском смысле, что Он имел потребность отталкивать от Себя злые мысли/желания, ибо у Него их не было, а добрый гнев как здоровая реакция Его человеческого сердца и разума. На самом деле, именно в этом конкретном месте (Марка 1:41) Он выразил Свой гнев за глупость и бессердечие фарисеев, которые придерживались заведомо противоречивой и даже шизофренической мысли о том, что богопротивным грехом является богоугодное дело. деяния в день Сабах. Конечно, хотя Он и мог сдержать и скрыть этот справедливый и добрый гнев, Он этого не сделал, определенно по педагогическим соображениям.

Если гнев недопустим, а иногда даже необходим, то как Его апостол мог сказать: «Гневайся, но не согрешай» (Еф. 4:26)? Не означает ли это, что гнев — это одно, а грех — другое? Конечно это так! Учитель будет хорошим учителем, если он выразит свой гнев ученику, когда тот плохо и лениво работает, ибо этот гнев управляется любовью и желанием сделать добро ученику, но этот учитель согрешит, если этот гнев пройдет. в ненависть к этому студенту.

Если мы прочитаем все происшествие у Марка, то можно сделать вывод, что Господь был расстроен тем, что этот человек собирался проповедовать исцеление и лишить Господа возможности продолжать открытое служение в городе. Господь довел до совершенства пророческие силы, Он знал, что человек собирается сделать, Он строго предупредил его, чтобы он этого не делал, Он знал, что человек все равно это сделает. Я не думаю, что Господь разгневался ни на нарушение Торы, ни на человека, умоляющего об исцелении, несмотря на то, что этот человек использовал формулировку, человек ужасно страдал, Господь знал это и знал, что человек не может думать в Его уровне из-за этого страдания. Я думаю, Ему не нравился тот факт, что на Его служение должны были негативно повлиять действия, которые собирался предпринять этот человек, и Он не хотел, чтобы это произошло, но знал, что это произойдет.

Почему нельзя и то, и другое. Иисус был сострадателен и разочарован. Он пытается достучаться до сердец людей, но их внимание постоянно возвращается к тому, что Он может сделать для них, к исцелению. Он сострадателен к нашим бедам, но Он хочет гораздо большего, чем решить наши земные проблемы. Он хочет этих вечных отношений.