Быть светом для народов - что это значит?

Ешая Лейбовиц в своей книге «Иудаизм, человеческая ценность и еврейское государство» категорически утверждает, что фраза «свет народам», использованная в Танахе (у Исайи), относится к самому пророку Исайе, а не к народу евреи. Именно пророк должен быть светом для народов. Он утверждает, что это первоначальное использование было изменено ранними сионистами по политическим причинам. Еврейский народ, с другой стороны, должен быть «нацией священников», которые служат другим народам в роли учителя или служителя.

http://ohr.edu/1307

Когда мы несем свет Торы в мир, тогда мы являемся светом для народов.

Практикуя иудаизм и будучи в целом хорошим человеком (честным в делах, без лашон хара (клеветнической речи)), вы становитесь образцом для подражания, которым будут стремиться стать другие. Неевреи увидят ваши пути и увидят, что они хороши, и будут копировать некоторые ваши черты. Будучи светом (пламенем) для народов, вы даете пламя тем, кто вокруг вас, а они, в свою очередь, становятся распространяемым светом. Несмотря на то, что вы отдали свой свет, он по-прежнему сияет так же ярко, как и прежде, если не ярче, так как это бесплатно для вас.

Это подводит нас к дугме (ведущему примером). Хотя можно говорить о том, чтобы быть светом, это не может сравниться с тем, чтобы быть светом на самом деле, поэтому, хотя это очень хорошо говорить нееврею, будь честным в бизнесе, свет есть только тогда, когда вы сами честны в делах.

«... Не иди позади меня, я могу не вести. Просто иди рядом со мной и будь моим другом, и вместе мы пойдем по пути Всевышнего».

Мы можем стать светом для народов, отражая мудрость Всевышнего в мире. Мы моделируем Хохмас Ашем, когда правильно следуем Торе. Я считаю, что источником этого является Пасук в Торе в Паршас Ва'эшханан, глава 4, стих 6:

ו) וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם כִּי ִtִוא חָכְמַתְכֶם וּבִינַתְכֶם לְעֵינֵיתֶם כִּי ִtִוא ּבִ וּבִינַתְכֶם לְעֵוַעֲשִׂיתֶם כִּי ִtִוא ּבִ וּבִינַתְכֶם לְעֵינֵיתֶםים אֲשֶׁר יִשְׁמְעוּן אֵת ַחֻקִּ toַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאָמְר oThrּ רַק חָכָם וְנָב oThrֹן ַגּtַחֻקִּים הָאֵלֶּוֹל וְאָמְרוּ רַק ְנָב וְנָב וֹן הַגּים הַגָּדוֹל וְאָמְר o

Вы должны соблюдать и исполнять их, потому что они являются вашей мудростью и разумением в глазах народов, которые услышат все эти постановления и скажут: «Какой мудрый и понимающий народ этот великий народ».

Кроме того, может показаться, что барометром того, насколько правильно мы соблюдаем Тору, является то, что другие народы посмотрят на нас и скажут, какой мы мудрый и разумный народ. Люди увидят огромную мудрость в системе заповедей. Только тогда мы действительно будем правильно поддерживать систему.

Некоторые из работ Левинаса , прямо относящиеся к Талмуду, могут показаться здесь уместными. Я, конечно, недостаточно опытен, чтобы комментировать аспекты Талмуда, поэтому я попытался просто скомпилировать несколько отрывков из Beyond the Verse , которые могут показаться актуальными для вас. Из «Модели Запада», в которой подробно излагается трактат Менахот 99b-100a:

Столкнувшись с господствующим в современности «историческим смыслом», смыслом становления, который для западного человека, безусловно, доводит реальное до конца, но вывод, который постоянно откладывается в ложных мессианизмах современности (время, однако, определяется как время заключения); столкнувшись с «историческим смыслом»; который таким образом ставит под сомнение, релятивизирует и обесценивает каждый момент или который, предвидя надвременную вечность идеальных, а в действительности несравненных отношений, способен к математически совершенной науке в дурно устроенном или несделанном мире; столкнувшись со всем этим историзмом, не привязывается ли Израиль к «всегда» — иными словами, к постоянству во времени, ко времени, удерживаемому моментами святости, тем, как они имеют значение или «настолько близко к цели' -- и где ни одно из этих мгновений не потеряно и не потеряно, а все они должны быть углублены, то есть сублимированы? И вместо того, чтобы оставаться словом, чисто теоретическим воззрением или доктринальным утверждением, или каким-то сосуществованием моментов времени, не требует ли это пристрастие и это значение всегда целостного структурирования конкретной человеческой действительности, целостной направленности общественная и интеллектуальная жизнь — может быть, сама справедливость, — которая сделала бы только такое значение возможным и значительным? (Левинас, Разве это пристрастие и это значение всегда не требуют целостного структурирования конкретной человеческой реальности и целостной направленности социальной и духовной жизни — быть может, самой справедливости, — которые сделали бы только такое значение возможным и значительным? (Левинас, Разве это пристрастие и это значение всегда не требуют целостного структурирования конкретной человеческой реальности и целостной направленности социальной и духовной жизни — быть может, самой справедливости, — которые сделали бы только такое значение возможным и значительным? (Левинас,После стиха 17-18)

Через несколько страниц он возвращается к этой теме:

Еврей, как и житель Запада, конечно, не питает никаких иллюзий относительно «относительности определенных ценностей», но он проводит различие именно между ценностями и святостью. Постоянство Израиля в этом возвеличенном сознании святости и в этой возможности судить историю; эта «вечность» Израиля есть не привилегия, а человеческая возможность, и немаловажно, что эта временность святости, эта святость как жизнь говорится не в связи с какой-то бесплотной духовностью, с тем, что в речах именуется «духом». , а по поводу хлеба мужского. (Левинас, Beyond the Verse 21)

Все это может показаться немного скучным. Сара Хаммершлаг в «Фигуральном еврее » может помочь контекстуализировать некоторые из этих замечаний — на самом деле это в контексте широкого представления прочтения Деррида Левинаса, но, тем не менее, я думаю, что это уместно и явно связывает некоторые темы Левинаса. обсуждает выше с фразой, которую вы спрашиваете после:

Название Синай сигнализирует о напряжении в творчестве Левинаса, среди его настойчивости на этических отношениях как чисто философской структуре, его неоднократных заявлениях о том, что иудаизм является историческим носителем своего послания, и его настойчивости в том, что как столица самого реального государства Израиль , земной Иерусалим есть то место, «которое должно будет воплотить пророческий нравственный кодекс и идею своего мира».

Динамика, вызванная этим напряжением, кажется... указывает на опасность образцовости. Как только Левинас определяет иудаизм как место избрания, как исторического носителя этической традиции, тогда оказывается, что Израиль должен быть выделен как привилегированное место ее осуществления. Израиль, по словам Левинаса, призван проводить пророческую политику. С одной стороны, это призвание требует, чтобы мы судили об Израиле по более строгому стандарту, который требует, чтобы Израиль вышел за рамки статуса «государства, подобного любому другому». С другой стороны, это утверждение переформулирует мессианскую риторику Ис. 42:6, в котором провозглашается, что Иерусалим будет «светом для народов». Израиль, как предполагает Левинас, «пропитан» миссией, необходимой для нашего мира, чтобы создать город, предусмотренный в Псалме 48».Фигуральный еврей 249)