Что означает гэндзё-коан догэна?

Догэн указывает на пустоту. Когда самость отпадает, вы понимаете, что вы едины с десятью тысячами вещей, и нет больше ни меня, ни их. Просветление, путь и т. д. — не более чем понятия.

Сутра Сердца:

«Шарипутра, форма не отличается от пустоты, пустота не отличается от формы. То, что есть форма, есть пустота, то, что есть форма пустоты. То же самое относится к чувствам, восприятиям, импульсам, сознанию».

И:

"Поэтому в пустоте нет ни формы, ни чувств, ни восприятий, ни импульсов, ни сознания. Ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума; ни цвета, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни осязания, нет объекта ума, нет царства глаз и так далее до тех пор, пока не исчезнет царство сознания ума. Нет неведения, а также нет его угасания и так далее, пока не перестанут старость и смерть, а также не исчезнет их. Нет страдания, нет возникновения, ни остановки, ни пути, ни познания, ни достижения, которому нечего достигать».

http://www.kwanumzen.org/wp-content/uploads/Heart-Sutra-in-English-text1.pdf

Первый коан соответствует фразе палийских писаний: « глубоко, глубоко… связан с пустотой ».

В палийских писаниях есть утверждение о просветлении и нирване: « Рождение окончено... нет больше обновления бытия ». «Рождение» («джати») и «бытие» («бхава») — это порождение идеи о том, что есть «я» и «другие люди», т. е. что существуют « различные существа и группы существ ».

Следовательно, в актуализации, описанной Догэном, все «рождения» заканчиваются. Больше нет идеи или представления о том, что существуют «существа» или «люди», как внутренние, так и внешние.

Все, что переживается, — это непрерывный поток мириадов чувственных объектов или «вещей»; образов, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и переживаний ума, включая покой под названием Нирвана.

Даже ощущение конкретных/твердых умов и тел отпадает, поскольку опыт представляет собой лишь поток бесчисленных объектов чувств, образов, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и ментальных переживаний; просто элементы ( дхату ).

Когда этот опыт становится совершенно нормальным и обыденным («таковость», «таковость», « татхата »), идея («особого») «просветления» или «реализации» также отпадает.

Таким образом, во 2-м коане все, что есть, это природа или элементы ( дхату ), и это вся жизнь; нет «я», отдельного от элементов природы.

Достижение источника

Больше нет реакций самосознания на искажение мира.

9-я фотография пастухов

В « Рохитасса Сутте: К Рохитассе» вы найдете параллель с этим ГендзёКоаном, на который вы указали. Для рыбы это вода, а для птицы воздух. Точно так же для богов/небесных существ это космос. Этот Дэва рассказал Будде о желании, которое у него было в прошлой жизни, когда он был провидцем по имени Рохитасса, и о его результате. Он сказал:

«Я отправлюсь путешествовать на край космоса». Я — со столетней жизнью, столетней продолжительностью — провел сто лет в пути — не считая времени, потраченного на еду, питье, жевание и дегустацию, мочеиспускание и дефекацию и сон для борьбы с усталостью — но без достигнув конца космоса, я умер по пути. Итак… «Я говорю вам, друг, что невозможно, путешествуя, узнать, увидеть или достичь дальнего конца космоса, где человек не рождается, не стареет, не умирает, не умирает и не появляется снова».

В приведенной выше сутте Будда говорит, что нельзя достичь конца света, преодолев расстояние. Будда говорил, что только найдя себя, или, другими словами, поняв себя таким, какой ты есть на самом деле, можно увидеть свет. Как утверждает Рохитасса Сутта, эти истины касаются «человеческого тела длиной в одну сажень». Ключевым моментом буддизма является правильное понимание.

Чтобы узнать, что такое жизнь, нужно сначала прийти к Самма Дитти. Короче говоря, Самма Дитти означает правильное понимание. Правильное понимание объясняется как знание четырех благородных истин. Другими словами, это понимание себя таким, какой он есть на самом деле. Одним из предварительных условий для того, кто приходит к «Правильному взгляду» (Самма Дитти), является умение с радостью принимать советы Всевышнего Будды. Мы не должны относиться даже к одному стиху Дхаммы как к простому и ясному. Мы должны научиться относиться к Благородной Дхамме как к высшей. Мы должны считать эту Дхамму самой глубокой.

В писаниях сказано… «Пемато джаяти соко, пемато джаяти бхайам». [Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх]. Обычные умы отшатнутся от этой идеи. Но только увидев эту другую сторону жизни, человек узнает, что такое жизнь. Истина и смысл Дхаммы становятся личным переживанием мудрых только тогда, когда есть прозрение или випассана. Но випассана зависит от самадхи или концентрации. А самадхи зависит от самма-диттхи. Таким образом, все в Дхамме связано. Это почему? Будда говорит, хотя и по-разному, только об одном и только об одном — дуккхе и прекращении дуккхи.

Эта Благородная Дхамма называется Сваккхато (хорошо провозглашенная). Ничего не нужно исправлять в этой Дхамме (нашел это Сутта и Виная – первые две корзины) и ничего нельзя отбрасывать на том основании, что она слишком проста и проста (если человек понимает это качество, то этот человек приходит к Самма Дитти). — вид справа). Вот почему мы должны дорожить советами, которые получаем, и использовать эти благородные советы, чтобы дисциплинировать себя, а не наоборот.