Что означает Мишне Тора, Хилхот Мелахим 12:5, когда в ней используется еврейская фраза «כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה'»?

Из классического мефоршим следует , что слово דעה - dei'oh следует понимать как глагол в форме инфинитива לדעת - lo'da'as , знать. Форма инфинитива может относиться как к отдельному лицу, так и к группе лиц. Я цитировал Таргум Йоносона и Раши (чьим источником в данном случае является Таргум ).

תרגום יונתן : ארי תתמלי ארעא למידע ית דחלתא דה' כמיא דלימא חפן

רש"י : דעה את ה' - לדעת את ה' עכ"ל

Основываясь на контексте главы «перек », Мальбим предполагает, что этот стих по-прежнему относится к царству животных. Произойдет שינוי טבע - shinui teva , изменение в природе, что даже животные, не наделенные человеческим разумом, будут каким-то образом побеждены знанием Б-га.

מלבי"ם : כי מלאה. יאמר במליצתו שהכרת ה' תתפשט כל כך עד שגם החיות הטורפות יכירו כי הגיע עת התיקון, הגם שאין כח השכל אצלם, ומדמה זה למים המכסים חפירת הים שאין מקום מעצור בפני המים שלא יכסו אותו, כן גם חומר הבע «ח הבלתי מוכן ל всеми

Как указано в вопросе, из-за использования соединительного союза (את) во фразе «דֵּעָה֙ אֶת־יְהוָ֔ה» становится ясно, что דעה — это глагол. И, как Раши и другие указывают на источник цитаты Рамбама в Исаии, она исходит из концепции דעת. Тогда корень глагола будет י-ד-ע.

Это классифицируется как гизрат пех-юд, ламед-гронит (с буквой айн), что делает его довольно редкой структурой глагола с двойной слабостью с пех-юд.

Буква Heh в конце глагола только поддерживает объект во фразе и указывает на то, что объект женского рода.

В контексте полного предложения из Исаии, а также использования Рамбамом в Мишне Торе, где обсуждается окончательное искупление, фраза должна быть в будущем времени, что с точки зрения формы спряжения и некудот предполагает, что биньян - это Пи. 'el (усиленное действие), 3-е лицо, единственное число, мужской род. Из-за необычного двойного слабого корня начальная буква Юд, кажется, опускается, оставляя только Далет-Айын (דע). Стоит отметить, что эта конкретная форма глагола появляется только один раз на протяжении всего Танаха в цитируемом Исаии.

Принимая во внимание полную фразу, приведенную Рамбамом, буква Хе, по-видимому, указывает (означает что- то) на имя Б-га (שם, которое на иврите может быть как мужского, так и женского рода в зависимости от контекста).

Стоит отметить, что это также относится к понятию « Шем» женского рода, используемому в первом слове молитвы «Шма». (שמ-ע, намерение состоит в том, чтобы привлечь 7 миддот Иммы (разума), представленного большой буквой Аин, в Нукву (физическое материальное выражение в творении), женское начало как дочь, что является концепцией Сим , имя . )

При рассмотрении фактического значения корня глагола Махберет Менахем в связи с двухбуквенным корнем ד-ע указывает, что корень имеет несколько значений, включая идею раскрытия или раскрытия (גלוי), а также фактическое соединение, подобное половому акту. , где муж ( в Песне о море Б-г упоминается как איש מלחמה) и жена становятся одной плотью.

В дополнение к этим идеям Сефер ха-Шорашим рабби Йоны ибн Янаха цитирует Сефер Отот ха-Рифайон и связывает его с Ийов 9: 5 и концепцией осязания или ощущения.

И «Сефер ха-Шорашим» Радака также приводит эти идеи и добавляет в отношении посука из Исаии, что он также имеет коннотацию того, как Он является источником этого действия, особенно из-за использования את во фразе.

И это приводит к попытке понять используемую здесь концепцию имени , как имя Б-га.

Понятие имени , используемое в Торе, не является действительной сущностью того, к чему оно относится , имея в виду в данном случае сущность Б-га (עצמות אין סוף). Это всего лишь сосуд, так сказать инструмент, предназначенный для того, чтобы другие могли соединиться и соприкоснуться с тем, что означает сущность, связанную с этим именем.

Эта идея обсуждается в хасидут и многих других местах с использованием терминов עצמות ומהות в отношении первой из десяти заповедей (обсуждение различия между ацмут и махут см. в начале Сефер Дикдук ХаГра относительно различных категорий глаголов). относится к пространству/ макому , а другой ко времени. В контексте, как Б-г выходит за пределы времени и пространства.), который начинается с Анохи (אנכי), что является не именем, а ссылкой на Б-га в Его сущности (אנכי означает אנא נפשית כתבית יהבית, я даю эту кетубу добровольно, то есть без принуждения), что полностью выходит за рамки концепции имен. Иногда его называют Айн Соф.(אין סוף) в каббалистической литературе. И Б-г в Своей сущности отождествляет Себя с нами (в Своей ктубе , лучот) через имя, используемое в этой первой заповеди.

В этом контексте Хе , означающее мужской оператор фразы (помните, что биньян глагола — это 3-е лицо, мужской род, единственное число), относится к Б-гу в Его сущности.

Благодаря тому, что Б-г проявляет союз со Своим именем, имея в виду женскую часть этой фразы, обозначенную конечной буквой Хе в דעה, которая связана с четырехбуквенным именем Б-га, происходит откровение или раскрытие сущности Б-га, что означает то, что превосходит все творение. , внутри мира, который будет физически и материально ощущаться и восприниматься над всем Его творением, как покрывают воды морские. Таково значение слов, которые Рамбам приводит в Хилхот Мелахим 12:5.

Это часто выражается высказыванием наших мудрецов: Ради объединения Святого, да будет благословен Он и Его Шхина (Божественное Присутствие) . Это также означает слова: «Благословен Он и благословенно имя Его».

Может показаться диковинной мысль, что Рамбам в своей Мишне Торе, книге псак галаха , будет передавать такую ​​глубокую, мистическую и глубокую идею (мнение, выраженное рабби Меиром ибн Габбаем в Сефер Аводат ха-Кодеш), что не ' , кажется, не простое значение на всех. Пока вы не примете во внимание то, что Рамбам пишет в своем предисловии к Мишне Торе, предисловии, которое на самом деле было написано после того, как он завершил всю работу.

В разделе 1 введения Рамбам объясняет, что вся Тора была дана Моше Рабейну в Хар-Синае, как письменная часть, найденная в Танахе, так и вся устная Тора, то есть все объяснения, включая весь Талмуд, каждый Мидраш и все каббалистические и хасидские учения ( Маасе Меркава и Маасе Берешит ). Ничего не исключалось.

И затем Рамбам продолжает объяснять в разделе 41 своего введения , что он намеренно написал всю эту устную Тору в своей Мишна Торе очень точным, утонченным и сокращенным языком до такой степени, что при правильном прочтении и понимании ни одна другая книга про устную Тору надо было бы кому.

И Рамбам идет еще дальше в отношении этой идеи в разделе 42 своего введения, чтобы сказать, что его намерение при написании Мишне Торы состояло в том, чтобы человек сначала прочитал раздел письменной Торы, а затем прочитал соответствующий раздел Мишне Торы и от этого знал бы всю устную Тору и не нуждался бы ни в какой другой книге.

Это также означает, что Рамбам намеревался читать Мишне Тору в связи с ежедневной и еженедельной частями Танаха и что она была составлена ​​параллельно с еженедельным чтением.

И точно так же, как начало письменной Торы, парашат Берешит, начинается с деталей начала Творения, например, включая концепцию Адама, познавшего Хаву (אדם ידע חוה), Мишне Тора также затрагивает ту же тему в Хилхот Есодей. Тора, главы с 1 по 4 (например, см. 2:9-10 и 4:9-13, в которых также рассматривается эта тема Даат).

И глядя на заключение написанной Торы, в котором описывается подготовка к вступлению в землю Израиля и установление Царства Б-га через Царя еврейского народа. (Обратите внимание также на Деварим 34:10-12, в котором, как и в начале Торы, снова упоминается тема Даат (см. Раши там), а также Яд ха-Хазака, другое название Мишне Тора, которая содержит 14 книг (י״ד ) Они также являются предметом заключения Мишне Торы Рамбама.

Как говорят наши мудрецы: « Конец вклинивается в начало, а начало вклинивается в конец». И это также упоминается в последней букве письменной Торы (ל) вместе с первой буквой (ב) Торы (которая начинается сразу после завершения последней главы), что в сумме составляет 32, ссылка на 32 раз Б-г упоминается в Творении (подобно тому, как это обсуждается во введении к Сефер Йецира).

И эта мысль, выраженная Рамбамом в его заключении к Мишне Торе, Хилхот Мелахим 12:5, о том, что вся Тора, означающая союз двух письменных Тор (подобно выражению Зоар 2:90б:3, 3 : 35б:8, Тиккуней Зохар 65а:1 , что Он, то есть Б-г в Его сущности, и написанная Тора едины, דאורייתא וקדוש ברוך הוא כולא חד) и вся устная Тора (которая сравнивается с Шехиной, присутствием Б-га в все миры через мицвот, также называемые Его причинами , איהו וגרמוהי חד, как это можно найти во Введении к Тиккуней Зохар 3б , Сефер Эйц Хаим 42:5, Таня Игерет ХаКодеш, конец 26:4 и Кунресс Ахарон 4:1 ), чья буквальная печать ל״ב , что означает Сердце( которое Рамбам связывает с царем Израиля Мелехом ха-Мошиахом ( Гилхот Мелахим, конец 2:5 ) ), является конечной целью Мошиаха и всей Торы.

И это то, что выражено Пророком Иехезкель 36:26, который говорит:

וְנָתַתִּ֤י לָכֶם֙ לֵ֣ב חָדָ֔שׁ וְר֥וּחַ חֲדָשָׁ֖ Хорошо אֶתֵּ֣ן ַ וַהֲסִ֨רֹתִ֜י אֶת־לֵ֤ב הָאֶ֙בֶן֙ מִבְּשַׂרְכֶ֔ם וְנָתַתִּ֥י לָכֶ֖ם לֵ֥ב בָּשָֽׂר ׃ ׃ ׃ ׃ ׃ בָּשָֽׂר בָּשָֽׂר

Идея подчеркивания связи между самым началом творения и днями Мессии заключается в том, что, хотя это выглядит как полное изменение в мире природы, что-то явно оспаривается некоторыми мнениями в устной Торе (см., например, Мишне Тора, Хилхот Мелахим 12:2 אין בין עולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד מלכיות בלבד), Рамбам подчеркивает точку зрения гаонимов, что изменение лишь возвращает творение к исходному состоянию. Это как выражено в Малахии 3:6 , где говорится:

כִּ֛י אֲנִ֥י יְהוָ֖ה לֹ֣א שָׁנִ֑יתִי וְאַתֶּ֥ם בְּנֵֽי־יַעֲקֹ֖ב לֹ֥א כְלִיתֶֽם׃

Потому что я Б-г, я не изменился и т. д.