Что Павел имеет в виду в Послании к Римлянам 7:24б, где он пишет «тело этой смерти»? (КЯВ, НАНБ)

Барнс отмечает этот отрывок:

«Это тело смерти». Слово «тело» здесь, вероятно, используется как эквивалент плоти, обозначая испорченные и злые наклонности души; Обратите внимание, Римлянам 7:18. Таким образом, оно используется для обозначения закона греха в членах, как закона, с которым боролся апостол и от которого он желал избавиться. Выражение «тело этой смерти» является древнееврейским, обозначающим тело, смертоносное по своей склонности; и все выражение может означать порочные принципы человека; плотские, злые привязанности, ведущие к смерти или осуждению.

Элликотт делает это проницательное наблюдение:

Тело этой смерти. — Твое тело (раб греха и, следовательно, обитель) смерти. Эти слова — крик об избавлении от всей этой смертной природы, в которой неразрывно смешаны плотские аппетиты, грех и смерть. Для завершения этого избавления необходимо тройственное воскресение — нравственное, духовное и физическое.

Кембриджский комментарий также очень полезен:

из этого тела смерти Лучше, пожалуй, из этого тела смерти. Гр. допускает любой перевод. Лучший комментарий к этой версии. Римлянам 8:23, где говорится, что святые «стонут, ожидая искупления тела своего». Под разными образами идея здесь одна и та же. Тело, как оно есть сейчас, является оплотом греха в различных отношениях (см. на Римлянам 6:6) и является той частью возрожденного человека, которой еще предстоит умереть. Апостол жаждет освободиться от него как такового — как от грешного и смертного; другими словами, он «стонет о его искуплении». Сп. Флп 3:21; 2 Коринфянам 5:4; 2 Коринфянам 5:8.

Я согласен с вами, что условие , что мы доставлены/освобождены/спасены ОТ, относится не только к его телу. Я утверждаю, что в Рим. 7:24 Павел имел в виду условие , которое NLT переводит как «жизнь, в которой господствуют грех и смерть» . Я использую книгу Крейга Кинера 2011 года « Римлянам: комментарий Нового Завета» (NCCS) , особенно его превосходный Excursus: «Плоть» ( sarx ) в Послании к римлянам .

Сначала немного терминологии:

• Нам необходимо правильно истолковать значение чрезвычайно важного понятия, критического для понимания Павла: sarx , часто переводимого как «плоть» (ESV) или «греховная природа» (NIV и NLT), которое используется в следующем стихе: Рим. 7: 25 .

• Затем нам нужно связать его с сома , как в « sōmatos tou thanatou » ( Рим. 7:24 ) и « sōma tēs hamartias » ( Рим. 6:6 ), часто переводимых как «тело» (ESV и NIV) или «жизнь» ( НЛТ).

• Нам также нужно связать греческий sarx с еврейским basar , который

  ветхозаветный термин используется для обозначения людей в их ограниченной тварности, включая их смертность.³⁵ Ко времени Павла некоторые иудеи использовали термин, обозначающий человеческую слабость в ее восприимчивости к греху.³⁶ Basar и его греческий перевод sarx не были злом по своей природе, а были «человеческой слабостью». "были подвержены греху. Плоть предназначалась не для того, чтобы вести человеческую жизнь, а для того, чтобы быть ареной, на которой следует жить в послушании Богу . ( выделено мной )

Во-вторых, Рим 8:2 говорит нам о действии, которое избавило/освободило/спасло нас: «сила животворящего Духа» (NLT) или «закон Духа жизни» (ESV).

Разобравшись с этими терминологиями, мы на один шаг приблизились к ответу на вопрос (то есть, из какого состояния мы вышли). Ответ: человечество как sarx , что, как мне кажется, лучше передано в переводе НЗТ: «жизнь, в которой преобладают грех и смерть» в отличие от «жизни, управляемой Духом» (Рим. 8:9). Я считаю, что это прочтение подтверждается анализом Крейгом Кинером значения sarx и sōma в следующей цитате из его комментария:

Экскурс: «Плоть» ( sarx ) в Послании к Римлянам

Неоплатонический и гностический дуализм, поглощенный более поздним христианством, отрицал, что тело есть добро³², и многие сегодняшние ученые, выступая против этой концепции, утверждают, что использование Павлом слова sarx имеет мало отношения к sōma , «телу». Некоторые переводы (например, NIV) даже плохо переводят sarx просто как «греховную природу» (что для некоторых христианских традиций также вызывает дуализм двух природ, борющихся внутри верующего).

Павел, безусловно, верит, что тело можно использовать во благо (12:1), но также и во зло (6:13). Тело как таковое не есть зло, но если в чьем-то существовании преобладают желания тела, а не Дух Божий, человек легко попадает во власть греха³³. Павел говорит о «страстях» (1:24; 6:12; 13:14) и «желании» того, что не принадлежит (7:7–8; 13:9). Нечистые сердца ведут к сексуальному осквернению тел (1:24); ветхая жизнь в Адаме включает в себя «тело греховное» (6:6); следует избегать повиновения желаниям смертного тела (6:12); существование морального поражения характеризуется «телом смерти» (7:24; ср. 8:10–13).

Павел связывает термин «плоть» с телом. В конечном счете, это не антропологический дуализм между двумя частями внутри человека (в 7:23 разум остается подчиненным плоти), а человечество как sarx , противопоставленное Духу Божьему (8:4–9; Быт. 6:3)³⁴. В Ветхом Завете использовался эквивалентный еврейский термин basar для обозначения людей (или других животных) в их ограниченной твари, включая их смертность.³⁵ Ко времени Павла некоторые евреи использовали этот термин для обозначения человеческой слабости в ее подверженности греху.³⁶ Basar и его греческий перевод sarxне были злыми по своей сути, но как «человеческая слабость» были подвержены греху. Плоть предназначалась не для того, чтобы вести человеческую жизнь, а для того, чтобы быть ареной, на которой следует жить в послушании Богу. Павел мог использовать «плоть» также для внешнего существования (Рим. 1:3; 2:28; 4:1; 9:3, 5, 8; 11:14), опять же, что является просто человеческим (хотя и не злым по своей сути), а чем уполномоченный Богом (иногда он противопоставляет плоть Духу или обетованию).

Несмотря на эти наблюдения, плоть имела неизбежное телесное измерение.³⁷ Вопреки взглядам значительной части новозаветных ученых, в основном следовавших вторичным источникам, евреи диаспоры ко времени Павла обычно различали душу и тело, часто ожидая бессмертия для первого, даже когда утверждали воскресение для последнего.³⁸ В 7:5 греховные страсти, действующие в членах тела, характеризуют пребывание «во плоти». В 8:13 человеку суждено либо умереть во плоти, либо воскреснуть, умерщвляя дела тела. Плоть также связана с телом в 6:19; он контрастирует с разумом в 7:25; закон, действующий в телесных членах (7:23), есть закон плоти (7:25).

Конфликт между законом греха в членах и законом в разуме в 7:25 не был основанием для вердикта «нет осуждения» в 8:1, как если бы Бог не замечал физического греха, если бы в уме человека были благие мотивы. . Далеко нет: 8:1–13 противопоставляет тех, кто служит плоти, тем, кто служит Богу Духом! Целью Павла является образ мышления, в котором преобладает не плоть (следовательно, физические желания, которые имеют законное место, но не в управлении жизнью), а образ мышления, в котором преобладает Дух (8:5–9). Этот новый образ мышления предполагает обновленный разум (12:2). Этот обновленный разум учит верующих, как представить свои тела на служение большему телу — телу Христа (12:1, 4–5). Такой ум больше не эгоцентричен, а сосредоточен на Христе; больше не стремится к полной автономии, теперь он с радостью подчиняется высшему благу Божьих целей. «Плоть» — это локализованное «я», в отличие как от зависимости от Бога (через Дух), так и от общих интересов тела Христова. Жизнь, которой правит плоть, по сути, является человеческим эгоизмом и эгоцентризмом (или иногда сосредоточением на своей группе), а не искренним альтруистическим разделением интересов Бога. Цель Павла не в том, чтобы уничтожить себя, как в некоторых религиях, а в том, чтобы связать его со служением высшей цели (ср. 12:1–8; Мф. 6:33). Павел не был гностиком, но он и не был гедонистическим западным индивидуалистом, который ставит религию на ее субъективное место. человеческий эгоизм и эгоцентризм (или иногда сосредоточенность на своей группе), а не искреннее альтруистическое разделение интересов Бога. Цель Павла не в том, чтобы уничтожить себя, как в некоторых религиях, а в том, чтобы связать его со служением высшей цели (ср. 12:1–8; Мф. 6:33). Павел не был гностиком, но он и не был гедонистическим западным индивидуалистом, который ставит религию на ее субъективное место. человеческий эгоизм и эгоцентризм (или иногда сосредоточенность на своей группе), а не искреннее альтруистическое разделение интересов Бога. Цель Павла не в том, чтобы уничтожить себя, как в некоторых религиях, а в том, чтобы связать его со служением высшей цели (ср. 12:1–8; Мф. 6:33). Павел не был гностиком, но он и не был гедонистическим западным индивидуалистом, который ставит религию на ее субъективное место.