При чтении сутт мне иногда попадаются выражения: «измерение бесконечности пространства», «измерение бесконечности сознания», «измерение небытия» и «измерение ни восприятия, ни невосприятия».
Что именно означают приведенные выше выражения? Почему они «бесформенные»? Когда Будда описывает Правильное Сосредоточение, он упоминает только четыре «формы» джханы, почему он исключил «бесформенную» джхану как Правильное Сосредоточение?
Вот мое понимание на 2018 год.
Когда они говорят «форма» (рупа) или «семя» (биджа) в контексте медитации, это то, что мы сегодня называем объектом медитации. Например, ваше дыхание, образ Будды, особый отталкивающий образ, используемый как противоядие от похоти, — все это примеры объектов медитации. Объект медитации используется в качестве фокуса и напрямую соотносится с целью или задачей медитации.
Бесформенная медитация, напротив, является типом медитации, в котором не задействована ни конкретная фокусная точка, ни объект. Насколько я понимаю, бесформенные джханы относятся к пошаговой последовательности избавления от любого представления об объекте, каким бы тонким оно ни было.
Но прежде чем мы сможем говорить о бесформенной медитации, нам нужно поговорить о древней модели, описывающей процесс восприятия. В этой модели то, как мы воспринимаем вещи, состоит в том, что мы идентифицируем отметку (она же знак), которая служит основной определяющей характеристикой объекта, и сопоставляем эту отметку с нашей памятью о предыдущих впечатлениях, создавая ассоциативную интерпретацию того, чем мы являемся. смотрение (слышание, размышление) может быть описано таким-то понятием. Эта первоначальная гипотеза затем подтверждается путем обнаружения других вторичных признаков (признаков), которыми должен обладать идентифицированный объект, и подтверждения того, что они приводят к той же ассоциации. Этот процесс повторяется циклами до тех пор, пока одна из ассоциаций не расширится до родственного понятия или воспоминаний, что приведет к цепочке мыслей с ее желаниями, страхами и другими проблемными состояниями ума.
Поскольку мышление считалось корнем всех зол, а йога определялась как «читта вритти ниродха» (остановка постоянно разворачивающегося ассоциативного цикла), избавление от всех объектов было главным методом остановки мыслей. Таково было состояние искусства до Будды.
Теперь, когда мы понимаем, с чем имеем дело, мы можем понять последовательность бесформенных джхан. Во-первых, вы визуализируете бесконечное пустое пространство без объектов. Это хорошее приближение к беспредметности, но если вы задумаетесь об этом, у вас в уме все еще есть объект — образ пустого пространства. На самом деле, этот образ пустого пространства состоит из некоего ментального «отметки» или «знака», который медитирующий полагает хорошим ассоциативным крючком (например, тактильное ощущение движения и отсутствия контакта, или пространственный образ бесконечно расширяющегося пространства). во всех направлениях и т. д.) плюс понятие «пустое пространство», в которое мы интерпретируем этот знак. Таким образом, при внимательном рассмотрении этот тип медитации не так уж бесцелен, поскольку он по-прежнему включает в себя то, что в наши дни называется семиозисом .или акт интерпретации знака в значении.
Итак, в качестве следующего шага вы медитируете на пустой ум без объектов. Это разум, потенциально способный к восприятию, потенциально у него может быть объект, но его нет. Сначала вы успешно представляете себе такой ум, и, в отличие от медитации на пустом пространстве, кажется, что это не требует никаких знаков и никакого акта интерпретации. Это похоже на действительно беспредметное состояние. Но затем, продолжая медитировать над этим, вы понимаете, что на самом деле ваша медитация по-прежнему включает в себя тонкий вид «знака», который интерпретируется в концепцию! Идея, служащая в данном случае знаком, — это представление о времени, проходящем без каких-либо объектов, появляющихся в уме! Так что, хотя эта медитация ближе к беспредметности, она все же имеет своего рода очень тонкий объект — представление о течении времени.
Так вы переходите к медитации на Ничто. Вы просто сидите без всякого содержания. Ваш разум совершенно пуст. Нет восприятия ни пространства, ни времени. Похоже, наконец, вам это удалось. Однако, как только вы освоите это, вы поймете, что это отсутствие содержания на самом деле исчезает, когда вы перестаете медитировать, поэтому ваша медитация все еще имеет предел, все еще имеет фокус. Вы по-прежнему искусственно ограничиваете свое внимание, чтобы исключить все происходящее, и это считается формой. Это очень-очень тонкий объект, объект без объекта, но тем не менее объект. Мысли останавливаются, пока вы находитесь в медитации, но как только вы выходите из этого ухода, вы возвращаетесь к исходной точке. Так что это состояние неустойчиво.
Итак, в качестве последнего шага вы осознаете, что полное отстранение от всех объектов не так эффективно, как научиться останавливать цикличность ассоциативного механизма. Таким образом, вместо того, чтобы пытаться создать состояние без объектов, вы преодолеваете это ограничение и позволяете своему вниманию оставаться широко открытым для стимулов, не воспринимая ни один из них. Вещи могут происходить как обычно, но вы не ассоциируете, не концептуализируете, не увлекаетесь ими. Ваша медитация поистине бесформенна (беспредметна), потому что ум широко открыт, не цепляясь за знаки. К сожалению, это состояние по-прежнему бесполезно, потому что вы не можете в нем по-настоящему функционировать. Любая человеческая деятельность, требующая ассоциации и толкования, несовместима с этим методом освобождения.
На этом прогресс завершается и завершается изучение семиотического восприятия.
Причина, по которой Будда не уделял особого внимания этому подходу, который, по-видимому, был известен до Будды, заключается в том, что он не имеет прямого отношения к его собственной структуре, системе Четырех Благородных Истин. В системе Будды основная проблема разумного существования — это «неправильность» (дуккха), а цель — «таковость». Таким образом, в последовательности джхан Будды продвижение сосредоточено на работе с источниками «неправильности» в потоке ума. Его метод состоит в том, чтобы отказаться от грубых, а затем постепенно утончающихся источников «неправильности», создавая грубые, а затем все более тонкие состояния «таковости». (радость=>блаженство=>покой=>и т.д.).
Бесформенные джханы — прекрасное упражнение в концентрации и простой пример прогрессивно совершенствуемой медитативной последовательности, с которой, должно быть, были знакомы многие практикующие во времена Будды, но сами по себе они не ведут к Освобождению, как его определял Будда, — постоянному, безусловному прекращению. дуккха.
Вот почему большинство традиционных источников описывают бесформенные джханы как необязательные. На древнем метафорическом языке субъективный опыт медитатора в бесформенной джхане сравнивается с опытом божества на определенном уровне небес, чья жизнь не несет страданий, но конечна и неизбежно заканчивается окончательным возвращением на Землю.
В то время как джханы Будды представляют собой последовательное развертывание его Четырех Правильных Усилий:
«Есть случай, когда монах порождает желание, прилагает усилия, активизирует настойчивость, поддерживает и проявляет свое намерение для:
«[i] ради невозникновения [anuppādāya] злых, неумелых качеств, которые еще не возникли.
«[ii] ... ради отказа [pahānāya] от плохих, неумелых качеств, которые возникли.
«[iii] ... ради возникновения [uppādāya] искусных качеств, которые еще не возникли.
«[iv] ... поддержание [ṭhitiya], неспутанность, увеличение, полнота, развитие и кульминация возникших искусных качеств».
И являются все более близким приближением к прекращению страдания, провозглашенному в Третьей Благородной Истине.
Вот, монахи, благородная истина о прекращении страдания: это безостаточное угасание и прекращение той же самой жажды, отказ от нее и отказ от нее, свобода от нее, ненадежность на нее.
В четырех джханах Будды (известных в отличие от других как «рупа» или форм-джханы) вы исследуете свой ум, определяете непосредственные источники дуккхи (стремления, привязанности, зависания, умственные конфликты и т. д.), а также различные факторы, препятствующие вашему прогрессу (отвлечения, пессимизм и т. д.), и отпустите их, в то же время находя способы генерировать положительные качества, которые помогают вам продолжать двигаться, такие как мотивация, энергия, внимательность и т. д., а также приближения таковости, такие как Гордость, Радость и Мир.
Кульминацией рупа-джханы является освобождение в таковости спонтанного присутствия, которое не включает в себя никакого чувства «неправильности» и бесконечно устойчиво, поскольку не ограничено никаким условием, кроме отсутствия отвращения и стремления к тому, чтобы все было иначе.
Таким образом, в отличие от арупа-джхан, которые решают неправильную проблему неправильным способом, джханы Будды достигают успеха, сосредотачиваясь на правильном вопросе (на «неправильности» или «правильности» своего опыта), а затем постепенно совершенствуя практику, пока она не достигнет кульминации в полной мере. устойчивое, действительно безусловное освобождение.
Поскольку они «бесформенны», их нельзя точно описать, верно? :-) Во всяком случае, дост. « Благородный восьмеричный путь » Бодхи дал некоторое представление о том, что они из себя представляют. Кроме того, хотя четыре джханы составляют обычное текстовое определение правильного сосредоточения, это не означает, что самма-самадхи включает только эти четыре.
«За четырьмя джханами лежат четыре нематериальных состояния, уровни погружения, в которых ум превосходит даже самое тонкое восприятие визуализируемых образов, все еще иногда сохраняющихся в джханах. Нематериальные состояния достигаются не путем очищения ментальных факторов, как джханы, но очищая объекты, заменяя относительно грубый объект более тонким.Четыре достижения названы в честь соответствующих им объектов: основа бесконечного пространства, основа бесконечного сознания, основа небытия и основа ни-восприятия- ни-не-восприятие.[65]Эти состояния представляют собой уровни сосредоточения настолько тонкие и отдаленные, что не поддаются четкому словесному объяснению.Последнее из четырех стоит на вершине умственного сосредоточения, это абсолютная, максимальная степень объединения, возможная для сознания, но даже так,этим погружениям, достигнутым на пути медитации безмятежности, как бы возвышенны они ни были, все еще не хватает мудрости прозрения, и поэтому их еще недостаточно для достижения освобождения».
AN9.41 дает удивительно подробный опыт отречения в эти измерения и через них.
Почему я, полностью выйдя за пределы восприятий формы, с прекращением восприятий столкновения, не сосредотачиваясь на восприятии разнообразия, осознавая, что «пространство бесконечно», не вхожу и не остаюсь в измерении бесконечного пространства?
Сутта также имеет дело с сомнениями, которые вы выразили, и в основном утверждает, что вера и готовность изменить мировоззрение и отречься являются ключом к пониманию и переживанию каждого измерения. Они прогрессивны.
Я не видел недостатков форм и поэтому не культивировал их.
Что приводит к следующему поощрению:
Предположим, что, видя недостатки форм, я должен их культивировать. И предположим, что, поняв преимущества измерения бесконечного пространства, я должен был его развить. Возможно, мой разум стремился бы к измерению бесконечного пространства; это было бы уверенно, установлено, и решило бы об этом. И я бы увидел это мирным
Хотя мы могли бы рассматривать бесконечное пространство как отсутствие форм, это не сравнится с реальным переживанием этого бесконечного пространства.
Примечание: это умозаключение, а не опыт. Предыдущие вещи работали таким образом для меня и придали мне уверенности, чтобы просто продолжать...
Чтобы понять точную разницу между 4 рупа-джханами и арупа-самадхи, краткая формула для 5-го достижения, основы бесконечного пространства, содержит детали. Формула слишком короткая, чтобы ее можно было понять самостоятельно, поэтому в этой статье представлены толкования из других сутт, объясняющие подробное значение формулы. http://lucid24.org/sted/8aam/8samadhi/smd5/index.html
Короче говоря, рупа — это 4 элемента и 31 часть тела, и в контексте 4 джхан рупа и кайя относятся к одному и тому же физическому телу. В арупа самадхи, достижения № 5-9, способность ума отделяется от пяти чувств — вы не можете чувствовать дыхание, вы не можете чувствовать укусы комаров, вы не можете чувствовать боль в ногах, вы не можете найти ваше тело пространственно с кинасетическим ощущением.
Как ясно описывают сравнения с джханами из AN 5.28, в 4 джханах действительно возникает кинестетическое ощущение анатомического тела.
Отказ от сутты и абхидхаммы;
Предположим, человек увидит зрелище глазом. Если бы человек закрыл глаза и вспомнил формы, которые видел, он мог бы это сделать.
Когда он впервые увидел глазом, «глаз» был задействован в контакте с видимыми формами (формами и цветами).
При воспоминании о видении глаз не участвовал, контакт был только на основе ума и с представлением о формах и цветах, которые можно увидеть «глазом», результирующее восприятие отличается от прекратившегося сознания глаза, но оно был ассоциирован.
В арупа-джхане контакт также происходит с основанием ума и с представлением, но представление не имеет ничего общего с тем, что мы видим, слышим, обоняем, ощущаем на вкус или ощущаем телом.
Говорят, что в это время интеллект отделяется от пяти способностей (чувств, происходящих от тела).
В первом примере объект воспоминания был привязан к тому, что можно увидеть. В случае арупаджханы человек больше не будет ни воспринимать формы и цвета, ни чувствовать телом, ни воображать, ни вспоминать, что в принципе имеет отношение к миру форм.
Если мы представим, на что похоже восприятие бесконечного пространства, мы сможем визуализировать его только в терминах темноты или какого-либо другого цвета/формы; мы можем визуализировать ничто не больше, чем мы можем нарисовать музыкальное произведение, но мы можем воспринимать его интеллектом по замиранию/затуханию других элементов, в частности элемента формы, арупа джханы.
Увядание формы — это в значительной степени угасание чувств, происходящих от тела, и любых представлений, которые могут возникнуть в связи с телесными чувствами.
Т.е. человек воспринимает только пространство в 1-й арупа-джхане.
Пространство, в отличие от цвета и вкуса, относится к ментальной сфере, это то, на что мы не можем указать, но мы знаем, что оно есть, и можем думать о нем, видя его интеллектом/различая этот элемент пространства, когда мы думаем о том, что представляют собой чувства, чтобы понять смысл. что представляют чувства.
В этом смысле космический элемент можно увидеть интеллектом, мы знаем, что он играет роль, вступает в игру, он невидим, но реален.
С точки зрения разработки игрового движка; это как если бы элемент или класс элементов больше не отображались, так что тогда есть только визуализация оставшейся «физики», а не визуализация окружающей среды или мира. Может быть, это может быть полезной аналогией, но в дхамме то, что воспроизводит, также является воспроизведенным, система, о которой идет речь, является закрытой, самостоятельно направляющей и самоподдерживающейся.
Каждая арупа-джхана понимается, ощущается и воспринимается по-разному.
Что касается правильной концентрации.
Вхождение в ту или иную джхану и пребывание в ней также называется «приятным пребыванием».
И это правда, что вхождение и пребывание как в рупе, так и в арупаджхане называется «приятным пребыванием»; и только вхождение в рупа-джхану и пребывание в ней называется самма-самадхи (правильное сосредоточение).
Арупа-джханы, вероятно, не считаются составляющими пути, потому что они могут быть путем для одного человека и не быть путем для другого.
В сутте с Чундой (?) Он спросил, обладали ли эти Архаты магическими силами или арупа-джханами, и они, освобожденные мудростью, сказали, что нет, у них не было арупа-джхан, тогда как у других людей есть эти достижения, но не у всех арахтов; без этого можно обойтись.
Поэтому это, вероятно, не всегда верно и поэтому не включено в универсальное выражение 8FNP.
Афаик Абхидхамма описывает составляющую пути правильного сосредоточения для арупа-джхан.
Я очень извиняюсь за долгий ответ. Все эти знания необходимы, чтобы понять идею медитации.
Джхана (медитация сосредоточения) — это метод медитации, направленный на прекращение желания (чанда-рага) мира (лока) путем переключения внимания ума на противоположный объект мира.
Живое существо ( сатта ) — это мир ( лока ), 5 цепляющихся агрегатов (упадана-кхандха [1] [2] ).
Лока означает хрупкая вещь. И то, что мы можем заметить, должно быть ломаным, ломким . То, что нестабильно (аничча), подвержено стрессу (дуккха) и не-я (анатта), — это то, что мы можем заметить в его характеристике нестабильности (аничча-лаккхана), например, это возникает и исчезает, характерно для стресса, например, это напряжение возникает и исчезает. исчезать в каждую миллисекунду, и неконтролируемая характеристика, например, переменные варианты.
Каждая совокупность имеет 3 характеристики, поэтому каждая совокупность (панча-кхандха) разрушима, и это называется лока. Есть 2 вида разрушаемых агрегатов: локия (с цеплянием) и локуттара (без цепляния). Однако практикующий должен постигать только агрегаты цепляния ( упадана-кхандха ), чтобы медитировать медитацию прозрения. Будда называл агрегаты цепляния (упадана-кхандха), в первой благородной истине, а не только агрегаты (кхандха).
Гениальные люди могут подмечать 3 характеристики каждого живого существа, поэтому они стараются с помощью медитации прекратить все возможные случаи перерождения живых существ.
Есть много методов медитации тех гениальных людей, которые используют разные методы, и каждый метод приводит к разным результатам, некоторые не могут приостановить любой мир, некоторые могут приостановить 5-струнный мир (кама-лока), некоторые могут приостановить формирование концептуального мира. (рупа-лока), некоторые могут остановить все миры (кама-лока/рупа-лока/арупа-лока).
Есть 3 вида джханы:
Джхана лежит в основе випассаны, особенно для тех, кто прочно связывает пять нитей (танха-чарита).
Удерживая ум шестого чувства на концептуальном объекте (паннатти; патибхага-нимитта ), практикуя изменение памяти шестого чувства пяти струн (камагуна) на концептуальный объект (паннатти; патибхага-нимитта ), затем медитируйте на эту практику, чтобы продолжать ее в течение длительный период, час или день.
Удерживая ум шестого чувства на объекте, который не имеет никакого отношения к форме (арупа), с помощью практики замены памяти шестого чувства концепции формы (рупа-паннатти; патибхага-нимитта ) на бесформенный объект (арупа), затем медитируйте эту практику, чтобы продолжаться в течение длительного периода, час или день.
Практикующий джхану по-прежнему сохраняет самопривязанность своего медитативного ума и факторов ума как «это мое. Это я, а не другой. Это я сам, поэтому я могу это контролировать». Вот почему нам нужен Будда.
См. Ма.Му. Чудасиханадасутта , Махадуккхаккхандхасутта , путь очищения в главах патавикасины и аруппы, а также эта статья .
Прекращение сознания после того, как вся джхана исчерпана, а жизненная сила все еще продолжает существовать в своем существующем умственном и телесном феномене. Человек отменил этот жизненный обязывающий контракт после прекращения ума и стал свидетелем этого феномена сознания с высшим сознанием, культивируемым в путешествии перед последней остановкой этого сознательного мира (человеческое высшее и самое тонкое сознание после того, как он вернется, чтобы продолжить свой путь до конца этой жизни). ) после того, как жизнь истекла, сознание на этот раз, наконец, остановилось. (Хватит продолжать Сознание подпитывать существующую силу жизни) Точно так же, как масло свечной лампы исчерпано, пламя больше не будет продолжать гореть.
Прекращение сознания после того, как вся джхана исчерпана, а жизненная сила все еще продолжает существовать в своем существующем умственном и телесном феномене. Человек отменил этот жизненный обязывающий контракт после прекращения ума и стал свидетелем этого феномена сознания с высшим сознанием, культивируемым в путешествии перед последней остановкой этого сознательного мира (человеческое высшее и самое тонкое сознание после того, как он вернется, чтобы продолжить свой путь до конца этой жизни). ) после того, как жизнь истекла, сознание на этот раз, наконец, остановилось. (Хватит продолжать Сознание подпитывать существующую силу жизни) Точно так же, как масло свечной лампы исчерпано, пламя больше не будет продолжать гореть. Что должно быть сделано, то сделано, и любая попытка вернуться к дальнейшему человеческому сознанию приведет к невежеству и замешательству, а нежелание отпустить это только вернет человека к привязанности и, таким образом, продолжит тему очищения ума, вовлекая каждого слушателя в веселый круговорот невежества. Надейтесь, что практикующий очищение ума будет подобен небу и позволит безразлично образовывать все виды облаков, поскольку все сложные вещи подвержены возникновению и распаду. Но на этот раз мы имеем дело с распадом всего сознательного в процессе очищения ума. (внутри себя как живое существо) БУДДХАМ САРАНАМ ГАЧЧАМИ Надейтесь, что практикующий очищение ума будет подобен небу и позволит безразлично образовывать все виды облаков, поскольку все сложные вещи подвержены возникновению и распаду. Но на этот раз мы имеем дело с распадом всего сознательного в процессе очищения ума. (внутри себя как живое существо) БУДДХАМ САРАНАМ ГАЧЧАМИ Надейтесь, что практикующий очищение ума будет подобен небу и позволит безразлично образовывать все виды облаков, поскольку все сложные вещи подвержены возникновению и распаду. Но на этот раз мы имеем дело с распадом всего сознательного в процессе очищения ума. (внутри себя как живое существо) БУДДХАМ САРАНАМ ГАЧЧАМИ
Прекращение сознания после того, как вся джхана исчерпана, и жизненная сила все еще будет продолжаться со своим существующим феноменом ума и тела. Человек находится внутри и отменяет этот связывающий жизнь контракт неведения о реальности жизни, и прекращение ума во время тренировки по очищению ума приводит к прямому осознанию и наблюдению этого феномена прекращения сознания с высшим сознанием, развитым в этом путешествии перед последней остановкой этого пути. мировое сознание (высшее и самое тонкое сознание человека вернется, чтобы продолжить эту жизнь до конца) после того, как жизнь истекла, сознание на этот раз, наконец, остановится (он вернется, чтобы потребовать контракт) Больше не продолжать сознание, чтобы подпитывать существующую силу нынешней жизни. Подобно тому, как иссякает масло в свечной лампе, пламя больше не будет гореть. То, что должно быть сделано, сделано, и что любая попытка переосмыслить дальнейшее человеческое сознание приведет к невежеству и замешательству, а нежелание отпустить это только вернет человека к ПРИВЯЗАННОСТИ (коренная причина всех страданий, объясненная БУДДОЙ) и таким образом продолжайте тему очищения ума, вовлекая каждого слушателя в веселый круговорот невежества. Надейтесь, что практикующий очищение ума будет подобен небу и позволит безразлично образовывать все виды облаков, поскольку все сложные вещи подвержены возникновению и распаду. Но на этот раз мы имеем дело с распадом всего сознательного в процессе очищения ума. (внутри себя как живое существо) БУДДХАМ САРАНАМ ГАЧЧАМИ
С моим субъективным взглядом и личными ограничениями я считаю, что эти вещи можно только пережить. Бесполезно говорить о них, если человек не испытал их.
Намо Тасса Бхагавато Арахатхо Самма Самбуддхасса.
Согласно моему пониманию того, что я узнал из учений Господа Будды, пожалуйста, поправьте меня, если я ошибаюсь,
Бесформенная Дайана может быть достигнута только после завершения всей формы Дайаны. Их можно достичь только с помощью медитации Касина. Поднимите ум к 4-й дьяне и распространите свет касины в бесконечность. Затем с мыслью о разочарованной природе формы медитируйте на пространстве света касины, но не на касина-нимитте. Тогда свет касины исчезнет, и объектом медитации станет бесконечное пространство. В какой-то момент во время медитации ум поднимается к Дьяне над бесконечным пространством. Эта Дьяна упоминается как Акасананчаятаная. С этой Дайаной его разум полностью отрывается от чувств. Так что звука не слышно... И т.д. Есть еще 3 бесформенные Дьяны. Говорят, что Formless Dyana мягче и спокойнее, чем Form Dyana. Если человек не потеряет Дьяну, он родится в одном из четырех бесформенных миров Брахмы. в соответствии с их уровнем Дианы. Уровни бесформенного Брахмы — это самая высокая продолжительность жизни, начинающаяся с 16000 маха-кальп.
Насколько я понимаю, они исключены, так как формы Дьяны являются лучшими и достаточными Дьянами для медитации Випассаны. Также компоненты Дьяны бесформенной Дьяны такие же, как у Дьяны 4-й Формы. Это Упекка, Экаггата. Также целью достижения Дьяны является начало медитации Випассана. Я считаю, что Бесформенную Дьяну нельзя использовать для выполнения Випассаны для формы (рупа), но только для ума (нама), поскольку ум оторван от формы.
Учтите, что даже до первой формы Дайаны поднять свой ум непросто. Так что даже думать о бесформенной Дьяне следует воображать всю форму Дьяны. Не обладая формой Дьяны, другими словами рупавачара Дьяны, никто не может поднять ум на бесформенный уровень. Так что это бесполезно, если кто-то думает, что это легко, и пытается поднять ум к бесформенной Дайане в качестве своего первого шага. Это не будет работать таким образом.
Вы читали «Измерение небытия» и, вероятно, если у вас хватит ума, вы скажете : «Но то, что есть ничто, безразмерно, а если оно имеет измерение, значит, это что-то?»
Не останавливайтесь на достигнутом, спрашивайте: «Что такое маленькое?»
Ученые охотятся за мельчайшей частицей, но какую бы меньшую частицу они ни открыли, опять же, если у вас есть ум, вы скажете: «Но если мельчайшая измерима, ее можно разделить, значит, она не самая маленькая». измерение небытия, но только наоборот.
Некоторые просветленные существа, такие как Будда, видят, как преодолевают это препятствие пустоты, но для остальных это запутанная петля, заканчивающаяся страданием.
Продолжайте медитировать, и вы можете выиграть приз!
Возможно, вам помогут, если вы поймете объект медитации 40. Есть четыре бесформенных объекта, следовательно, остальные 36 должны быть объектами формы. Мое понимание очень близко к пониманию Санта-100 выше.
https://en.wikipedia.org/wiki/Камма%E1%B9%AD%E1%B9%ADh%C4%81na
ОяМист
отметка