Как предлагается в этом ответе , рекомендуется изучить это дальше.
Что такое мудрое размышление (йонисо манасикара) и неразумное размышление (айонисо манасикара)?
Йонисо манасикара также переводится как мудрое внимание, соответствующее внимание.
Почему йонисо манасикара важна? Для чего его используют? Как это практиковать?
Как объяснил мне мой учитель, мы можем быть либо хозяевами своего ума, хозяевами информации (=мудрое внимание), либо наш ум может быть нашим хозяином, информация может быть нашим хозяином (=немудрое внимание).
Во втором случае мы позволяем своему уму управлять нами. Мы позволяем информации заставлять нас думать о вещах, хорошо это для нас или нет. Вещи негативные или вещи, о которых бесполезно думать, вещи, которые заставляют нас чувствовать себя плохо. Наш разум говорит нам: «Видите это? Потому что это то-то и то-то, вы проиграли, надежды нет» и т. д. Мы позволяем своей негативной инерции поддерживать себя в искалеченном и травмированном состоянии. Или: «Видите это? Вы должны этого хотеть». - как в случае похоти или зависти. Мы едим все виды информационного фаст-фуда, не будучи избирательными. Или мы позволяем нашему рациональному уму, нашему логическому уму вести нас по пути концептуального распространения и бесплодных квазиинтеллектуальных спекуляций. Информация вводит нас в заблуждение, заставляя поверить, что мы должны прийти к определенным выводам, что у нас нет выбора.
Йонисо манасикара — эмоциональный интеллект. Мы решаем, что и как думать, чтобы чувствовать себя сильнее, здоровее и мотивированнее. Мы активно решаем, на что не обращать внимания, поэтому негативные состояния ума не могут проникнуть в наш разум. Мы не позволяем «марам», дэвам, духам, мемам, рекламе и т.д. и прочим информационным вирусам бесконтрольно проникать в наше информационное пространство и делать с нами все, что им заблагорассудится. Мы активно отвечаем за нашу психическую гигиену.
Мы знаем благородные истины, поэтому мы знаем, как привязанность к несоответствию ожиданиям вызывает дуккху и делает нас слабыми, и как безупречность и отсутствие внутреннего конфликта делают нас счастливыми и сильными, поэтому мы активно используем этот механизм.
Более того, мы сами решаем, как оформить наше мышление, какой контекст и координаты выбрать. Поскольку реальность — это интерпретация, которую мы делаем, выбор ментальной структуры — это выбор реальности. Мы выбираем реальность, в которой мы счастливы и можем сделать счастливыми других. Мы не выбираем реальность, в которой мы несчастны и делаем несчастными других.
Я думаю, Айонисо-манасикара сутта ясно показывает, что означает неуместное и уместное внимание.
Ниже цитируется сутта (« Айонисо-манасикара сутта: неуместное внимание » (SN 9.11), переведенная с пали Таниссаро Бхиккху. Доступ к прозрению (издание BCBS), 30 ноября 2013 г.):
Я слышал, что однажды среди косаланов в лесной чаще жил некий монах. В то время он провел день, пребывая в злых, неумелых мыслях, т. е. в мыслях чувственных, мыслях недоброжелательных, мыслях причинения вреда.
Тогда дэвата, населяющий лесную чащу, испытывая симпатию к монаху, желая его блага, желая привести его в чувство, приблизился к нему и обратился к нему с таким стихом:
От неуместного внимания
вас грызут ваши мысли.
Отбросив то, что неуместно,
размышляйте
соответствующим образом.Удерживая свой ум на Учителе,
Дхамме, Сангхе, своих добродетелях,
вы без сомнения придете к
радости,
восторгу,
удовольствию .Тогда, насытившись радостью,
вы положите конец
страданиям и стрессу.Монах, наказанный дэватой, пришел в себя.
Хороший ответ на ваш вопрос также можно найти:
В моем понимании йонисо манасикара — это внимание к источнику, источнику.
Например, Будда использовал йонисо манасикара, когда размышлял о том, «что является причиной смерти» — «рождение есть причина смерти».
В повседневной жизни мы смотрели бы на гнев с точки зрения айонисо, зацикливаясь на нем. Но если бы мы посмотрели на ин по-йонисо, мы бы проверили, как оно возникает, почему, где и что злит, что ранит.
Надлежащее ( Суджато )/тщательное ( Бодхи ) внимание истощает пять помех и питает семь факторов пробуждения. И наоборот, неправильное ( Суджато )/небрежное ( Бодхи ) внимание питает помехи и истощает факторы пробуждения. Аджан Брахм часто переводит йонисо манасикара как « работу ума, которая восходит к источнику ».
SN46.51 дает примеры того, как применять йонисо манасикара в рамках четырех правильных усилий.