Как в тхеравадской, так и в тибетской системах различают два аспекта медитации — сосредоточение (также известное как шамата, безмятежность, пребывание в покое, шиней или жиней (тиб.)) и прозрение (также известное как випашьяна, лхатонг (тиб.)). (Некоторые называют их типами медитации, но я предпочитаю аспекты , так как вам нужен навык концентрации во время работы по прозрению — фактически, для этого и нужна концентрация — но вы можете в разное время стремиться к тому или иному. )
Вопрос: проводит ли Дзен подобное различие?
Я понимаю, что дзен не является монолитным, поэтому ответы для конкретных школ подходят.
Я далек от эксперта и еще более далек от знания всех технических терминов, но я сижу в традициях Сото.
Как уже упоминал @enenalan, у Сото больше шаматха - подход, называемый шинкантадза или просто сидение . (@enealan: вот твой ответ, даже если я только что признал, что не отвечаю на другой ответ ;-))
Медитация в Сото, по крайней мере, в традиции моей линии, — это бесцельная медитация. Это бесцельно не только с точки зрения отсутствия прозрения , решения коанов, возни с истиной и тому подобного, но и с точки зрения отсутствия медитации для какой-либо пользы . Мы не должны сидеть, чтобы стать лучше, получить понимание, стать спокойнее или что-то в этом роде.
Пока вы находитесь в (Сото-)медитации, вы должны наблюдать или замечать [было: исследовать, см. комментарий] наш ум. Следовательно, есть компонент прозрения. Но мы должны сделать это как зритель, а не как судья. Прозрение приходит естественным образом, со временем, является побочным эффектом и не считается целью практики.
С другой стороны, оставаться сосредоточенным, не позволять мыслям блуждать, не начинать мечтать или становиться сонным. Чтобы наблюдать и не судить о своих мыслях, о том, как они возникают и исчезают, требуется огромная концентрация.
В заключение : Сото знает (насколько я Сото) только о виде медитации, и это касается аспекта концентрации . Прозрение растет со временем естественным образом и не активизируется во время медитации.
В Риндзай мы не обязательно называем то, что мы делаем, медитацией прозрения, но есть некоторые сходства. Предполагается, что коан обеспечивает «понимание» существования. Все они связаны с существенным качеством ума (большое «М»!), которое в противном случае скрыто или завуалировано в нормальном сознании. Как вы упомянули, для достижения этих прозрений требуется, чтобы мы сначала развили определенный уровень самадхи. Как только это установлено и стабилизировано, мы начинаем искать ответ коана в мушине — или отсутствии ума — пустоте, которая появляется, когда концентрация устанавливается до определенной степени.
Что интересно, когда человек исследует свой коан в медитации, его подсознательные препятствия и барьеры начинают становиться более очевидными. Это важная часть практики. Я бы даже сказал, что это даже важнее, чем ответить на твой коан. Некоторые препятствия, с которыми приходится сталкиваться, связаны с коаном, но другие связаны с нашей собственной кармой, эго, комплексами, привычками, ментальной формацией и т. д. Все это нужно признать и проработать по мере роста в своей практике. С практической точки зрения, я полагаю, что именно этот аспект обучения Риндзай больше всего похож на випассану. Я думаю, однако, важно различать, что в дзен, когда эти препятствия начинают появляться, мы [обычно] не исследуем их в соответствии с тремя признаками существования, как вы могли бы в медитации прозрения.
Лично я хотел бы, чтобы Сото взялся за это. Мое беглое знакомство с этой традицией указывает мне на то, что у них может быть больше шаматха-подхода к их сидению.
Дэвид, отвечая на твой вопрос, ты не должен исследовать свой ум или что-то еще в дзен-медитации. Практика очень простая, но сложная. Основное внимание уделяется дыханию, и важна поза. Когда мысли возникают сами по себе, внимание просто возвращается к дыханию. На них не навешивают ярлыки и не судят, они просто «мысли». Иногда мы попадаем в них во время медитации, и когда мы замечаем это, мы мягко возвращаем свое внимание к дыханию.
Первый вопрос, который естественно приходит на ум, заключается в том, как что-то такое простое может пробудить людей к просветлению. Ну, может. Вы делаете это, не делая этого. Если вы попытаетесь получить какое-либо озарение или что-то еще из практики, это не сработает. Но если мы отпустим эту концепцию или любые идеи и концепции, тогда это сработает. Это тоже на всю жизнь. Со временем понимание ума увеличивается. Как сказал Догэн, буддизм — это понимание самих себя (нашего истинного «я», а не эго). Если мы поймем себя, то поймем все. Но если мы не понимаем себя, то мы ничего не понимаем. Просветление — это переживание (не просто озарение) всей вселенной, переживание того, что все едино, и все пусто, ясно, непостоянно и постоянно меняется. Однако есть нечто, что не является непостоянным и не меняется. Дзен и некоторые другие духовные практики понимают, что слова не приведут вас туда, это за пределами языка, язык — это небольшая проблема. Истиной является опыт.
Дэвид Льюис
Дэн Шеппард