Практика джханы и практика сухого прозрения вместе

Возможно ли, чтобы медитирующий использовал практику джханы и сухое прозрение одновременно?

Я имею в виду: не в одном сеансе медитации, а в отдельных, разных сеансах медитации.

У обеих медитативных практик есть свои преимущества (и недостатки), поэтому мне интересно, не будет ли благоприятнее использовать сильные стороны обеих.

Вы имеете в виду, можете ли вы делать сухое озарение, если у вас уже есть навык купола в саматхе?
Да, это то, что я имею в виду. Не лучше ли начать с изучения (довольно трудной) практики джханы, а затем, когда эта техника будет освоена, переключиться на (более легкую?) практику сухого прозрения?

Ответы (5)

Это может быть в любом порядке:

«Есть случай, когда у монаха развилось прозрение, которому предшествовало умиротворение... Тогда есть случай, когда у монаха развилось умиротворение, которому предшествовало прозрение... И есть случай, когда монах развил успокоение в тандеме с прозрением. .." ~ АН 4.170 ~

Тогда должен быть случай, когда тот, кто ревностно практикует, переживает все три сценария в разные моменты хронологического времени?

Конечно! Вы должны практиковать два вместе! Кстати, давайте использовать правильную терминологию: джхана = практика саматхи, сухое прозрение = випассана. Если использовать еще более простые термины, первое называется «успокаивающей медитацией», а второе — «медитацией осознания».

Они дополняют друг друга, а не дополняют друг друга, и на самом деле это одна практика... "Действительно одна практика" Это сложная тема, которая не будет полностью рассмотрена здесь в рамках простых вопросов и ответов. Поэтому предлагаю прочитать главу о них двоих в книге Брайана Руэ «Короткая прогулка по древнему пути».

По сути, совершенствование випассаны и джханы — это не два совершенно разных пути. Вы не можете просто успокоить себя в джхане, но все равно будете тренировать СИЛЬНЫЕ способности наблюдения, чтобы концентрироваться на объекте медитации. Чем лучше вы в випассане, тем лучше вы должны себя успокаивать, и наоборот.

Випассана, которая представляет собой чистое осознание, вместо того, чтобы иметь какой-либо материальный объект медитации, использует ваше врожденное бесформенное осознавание в качестве объекта медитации. По сути, это объект медитации без объекта. Какова цель «совершенствования джханы»? Материальный объект, такой как ваше дыхание.

Возможно, когда вы медитируете, вы заметите это: «Хорошо. Я собираюсь сосредоточиться на своем дыхании… Вдох, выдох, вдох, о! выходит" Имеет смысл? Джхана была бы невозможна без випассаны.

Таким образом, есть только одна практика: джхана. Вот почему будда не говорит о випассане в оригинальных текстах, только о джхане и рекомендуемом им пути: медитация на дыхании. Именно поэтому Тик Нат Хан делает то же самое.

Ответ на ваш вопрос: да! Это одно и то же, но на них можно сосредоточиться по отдельности, чтобы помочь вам усовершенствовать Правильную Медитацию и привести вас к джхане.

Да. В палийских суттах саматха и випассана не были явно двумя отдельными практиками, как это кажется сегодня. Мы все время спорим об этом. Аргумент тех, кто практикует «только прозрение» или «сухое прозрение», обычно состоит в том, что это вопрос интерпретации, и что критика неправильного разделения випассаны и саматхи исходит от косных умов, которые думают, что мало места для интерпретации часто встречающихся понятий. глубокие и трудные для понимания слова Будды даже для палийских ученых. Они сказали бы, что их нужно интерпретировать, и пытаться следовать учениям так буквально было бы неправильно.

Каждый порядок развития джханы важен для укрепления мудрости, и в конечном итоге следует развивать оба. Так что, практикуя медитацию, не лучше всего занимать позицию, которую вы стремитесь развить исключительно в какой-то другой области, хотя разные техники могут способствовать тому или другому, но в то время, когда вы получаете лучшие результаты в областях, которые не были предназначены для вас. это также следует принять. (Наличие концентрации может привести к мудрости, а мудрость ведет к концентрации через практику, направленную на другую.) Если у вас есть концентрация, мудрость дается легко, но вам потребуются некоторые активные усилия (хотя и не очень большие), чтобы развить ее.

Утверждение, что джхана сложна для вас, показывает, что вы пытаетесь ее выполнить. Вы не прилагаете усилия, чтобы достичь его. Это ошибка. Вы расслабляете тело, чтобы успокоить ум. Вы должны быть в состоянии понять элементы, присутствующие в первой джхане, прежде чем вы поймете, что испытываете их. Это виттака-вичара, где вы задаете вопросы и отвечаете на них в своем уме, в то же время испытывая комфорт спокойного ума (никаких помех). Тогда вы также почувствуете комфорт тела в этом полностью расслабленном состоянии. И, наконец, в первой джхане вы испытаете Эккагату, то есть приведение ума в уравновешенное состояние, когда эмоции больше не управляют умом. Когда вы испытываете ВСЕ это, ЭТО и есть Первая Джхана. Это случается с вами; вы не ЗАСТАВЛЯЕТЕ это случиться концентрацией. И вы никогда не испытаете эти состояния, если сначала не установите Силу в своей жизни, ЖИВЯ по Пяти заповедям, а не просто повторяя их. Сила (жизнь нравственной жизни) ведет вас к самадхи (спокойствие ума, которое есть саматха или джханы). Пока вы не достигнете этого уровня практики, вы не сможете начать приобретать мудрость панны. На самом деле это просто. Но далеко не легко.