Действительно ли Раши пшат?

Первоначальная основа для того, чтобы сказать, что Раши всегда говорит, что Пешат - это его утверждение о Береишите 3: 8 : ואני לא באתי אלא לפשוטו של לאגד ולאגדה המישבת דברי מקראtמקרא דבר דבור על אופניישבת דברי ъем דב דבור על אופניו.

Но обратите внимание на конец утверждения: ולאגדה המיישבת דברי המקרא דבר דבור על אופניו. Таким образом, часть или многое из того, что говорит Раши, по общему признанию является аггадой , но это хорошо работает на уровне пешат и что-то решает. Действительно, цитата Любавичского Ребе из «Ликутей Сихот» даже обрывает конец цитаты. Я лично чувствую, что люди, в том числе многие великие мефоршими Раши, преувеличивают это утверждение. (Другие ученые Раши согласны с тем, что этим не следует злоупотреблять.) Здесь я немного остановлюсь на этом вопросе .

Кроме того, «пешать» означает разные вещи. Например, это может означать объяснение на пешатном уровне толкования, а может означать только правильное объяснение на пешатном уровне. Итак, следует отметить, что многие другие мефоршими (Ибн Эзра, Рамбан, Сефорно и др.) спорили о Раши.

Это правда, что есть разные виды пешата. Например, у нас есть комментарий Рашбама (к Быт. 37: 2) , что сам Раши, который нацелен на Пешат (נתן לפרש לפרש פשוטוט של מקרא מקרא) согласился с тем, что необходимы новые интерпретации, основанные на Пешате (והודбольных לי שאילו הtит לו פנאודיך לעשות פירושים אחרים לפי הפשטות המתחדשים בכל יום).

Тем не менее, стоит подчеркнуть подход Любавичского Ребе zt"l. Он придерживается мнения, что каждая деталь в комментарии Раши - вплоть до того, какие слова он использует в качестве крылатой фразы (דיבור המתחיל), цитирование имени Танна или Амора, давшего конкретное объяснение, и порядок, в котором он дает несколько объяснений, имеют значение на уровне пешат Каждое из них, по его словам, имплицитно решает какую-то проблему, которая может возникнуть у ребенка, изучающего чумаш (который еще не изучил Мишну или Гемару, так что любые проблемы, о которых он думает, должны исходить из самого текста.) На этом подходе основаны его многочисленные беседы в течение примерно двадцати лет (с 1964 по 1988 год), которые резюмируются в введение к Likkutei Sichos, т. 5 , выглядит следующим образом (перевод мой):

«Центральная идея этих объяснений, как часто объяснял Ребе, основана на правиле, которое сам Раши подчеркивает в своем комментарии (к Быт. 3:8 и 24): «Я пришел только для того, чтобы дать простой смысл». Это означает, что комментарии Раши в первую очередь излагают пешатский способ изучения и понимания стихов Торы - так, чтобы в свете его комментариев они стали понятны даже ребенку, впервые начинающему изучать Чумаш (в возрасте пяти лет, как установлено в Мишне). Этот пешат-подход Раши - и тот факт, что каждое его слово ведет к простому смыслу стиха - полностью освещаются этими объяснениями..."

Ввиду полученных ответов я хотел бы подойти к ответу на этот вопрос, как это сделал Р 'Херцег (который перевел для серии Artscroll Rashi) в своей книге « Шаблоны в Раши », в которой он использует подход, аналогичный ответу Джоша. .

Для Раши грань между драшем и пшат размыта. Он рассматривал пшат как простое значение пасук, но только в той мере, в какой оно соответствует ему грамматически и контекстуально. Всякий раз, когда Раши не мог найти пшат, соответствующий грамматике пасука, он обращался к коллекции агадо Шазаля. Он считал, что если объяснение слова «чазаль» соответствует грамматике и контексту пасука, оно попадает в категорию пшат. Можно сказать, что он чувствовал, что это было «достаточно пшат», даже если это не самое простое объяснение. Много раз мы обнаруживаем, что Раши приводит популярное объяснение пшата, а затем приносит медраш из хазаля. Это потому, что он увидел какой-то недостаток или избыточность в пасук, которые нужно было объяснить. Раши, что входит в пшат.

Помимо грамматики, несколько других вещей заставили Раши встать на сторону хазаля, включая сопоставление тем, необычно написанные слова и, казалось бы, ненужную информацию, данную Торой. Несмотря на то, что эти темы обычно рассматриваются, даже Раши, как требующие только грубого обсуждения, и, согласно пшат, они могут быть проигнорированы, тем не менее в некоторых случаях Раши чувствовал, что по какой-то особой причине они мешают пшат в этом случае, и поэтому он может в таких случаях использовать агадос шазаля, чтобы прояснить ситуацию. Он считал, что это соответствует пшатскому подходу.

Другие более поздние ришоним не согласились с Раши. Мефоршими, такие как Рамбан, Ибн Эзра и Рашбам, рассматривали пшат и драш как разные категории, приберегая самое простое объяснение пасука и только его для пшата. А как насчет грамматических несоответствий в песуким? Нам придется объяснять их, продолжая использовать пшат. Нет нужды в более фантастических объяснениях шазаля. Это дерзость; у них есть другое место, отдельное место в интерпретации пасука.

Это то, что подразумевается под знаменитым спором Рашбама, который он имел с Раши. Рашбам считал, что даже неточности в тексте можно устранить с помощью пшата, не прибегая к аггадос чазал. Он утверждает, что Раши уступил ему и признал, что, если бы у него было больше времени, он включил бы в свой комментарий более простые объяснения, которые все еще соответствовали грамматике пасука, поскольку они были «более пшатскими», чем объяснения чазаля.

Для обширного обсуждения этой темы с обилием примеров я настоятельно рекомендую книгу Р. Герцега.

Профессор Мордехай З. Коэн из Университета ешива известен своими объяснениями различных стилей паршаним. Его объяснение Раши, которому я не могу отдать должное, может быть в основном понято в следующей фразе, часто используемой рабби Меиром Голдвичтом (не той фразой, которую использует рабби Коэн): «Омек ха-Пешат.

Поскольку Р'Гольдвичт использует эту фразу, это означает, в двух словах, принятие во внимание всего окружающего контекста, прежде чем анализировать и приближаться к Пешату текста (в его случае, к Гемаре). Р'Голдвичт подчеркнет то, что многие иешивы называют "Гемара Бе'Июн" - Гемара, Раши, Тосафот, Рамбан, Рамбам, Риф, Ран, даже Шульхан Арух, Рама, Шах и Таз - как на самом деле "Омек". Ха-Пешат («Июн гораздо глубже анализирует, чем даже самые серьезные ученики ешивы не получают в первые несколько лет обучения»).

В том же духе Р'Коэн в основном говорит, что идея Раши о Пешате состоит в том, чтобы внести предысторию, чтобы помочь ученику понять, что происходит в Пасуке.

Опять же, это моя собственная интерпретация представления Р'Коэна о подходе Раши к Паршанут. Я действительно не отдаю ему должное, но я все равно хотел выделить его, потому что я думаю, что это довольно блестяще.

Да, определение пшат эволюционировало из поколения в поколение, от взгляда, более включающего аллегорическое, небуквальное понимание, к более буквальному, менее причудливому взгляду (помимо вариабельности среди авторов одного поколения). См. книгу Р. Дэвида Вайса Ха-Ливни на тему «Пшат и Дераш».

Ункелос — это Пшат. Раши отвечает на вопросы, возникающие на Пшате.

Новизна Раши заключается в том, что он использовал мидраш для решения проблем с пшатами, когда ему удавалось связать мидраш с чем-то в тексте. Таким образом, он использует мидраш, чтобы объяснить пшат на уровне, подобном пшату, и делает это только тогда, когда он может найти мидраш в тексте пшата.

Рашбам, внук Раши, утверждал, что если бы его дед сделал это снова, он сделал бы это так, как это сделал Рашбам. Дословный пшат. Поэтому, хотя целью Раши действительно был пшат, в конце концов он пожалел о своем решении не быть полностью ориентированным на пшат.

Этот вопрос смущает многих людей, и путаница возникает из-за того, что люди думают, что слово п'шат, первый из четырех уровней פרדס, означает то же самое, что и когда мы говорим, что Раши объясняет п'шат - неудачное, но понятное ошибка. Потому что два употребления этого слова имеют два совершенно разных значения.

Первое означает буквальное значение слов Торы. Второе означает простое объяснение Торы, как мы должны понимать то, что говорит Тора. Это то, что פשטנים - Раши, Рамбан, Ибн Эзра и др. - приходят делать, и именно поэтому нам велено читать еженедельную часть Торы с Таргун Онкелос и/или Раши, чтобы мы знали, что Тора означает сказать на базовом уровне.

В большинстве случаев этим основным значением является п'шат, буквальное значение слов, но иногда то, чему мудрецы учат нас в мидраше или гемаре, является тем, что означает Тора, и, таким образом, Раши приводит свои объяснения как "п'шат". ' - основное учение Торы.

Раши чаще всего дает пашат чумаша, но бывают случаи, когда Раши не полностью удовлетворен тем, что он понимает под текстом, и в этих случаях также предлагает дополнительные объяснения. Часто, если смотреть в целом, можно понять, почему Раши выбрал объяснения, которые он сделал, и в том порядке, в котором он это сделал. Большая часть lekute sichois - это учения Ребе, в которых более подробно рассматривается Раши.