Если Всевышний не меняется, как работает молитва?

Это зависит от того, чья точка зрения принята.

С точки зрения ХаШема (чья истинная сущность бесконечна, неизменна и непознаваема), «смотрящего на нас сверху вниз», действительно нет никаких изменений. Как написано в Малахии 3:6,

כִּי אֲנִי יְהוָה לֹא שָׁנִיתִי

Однако с нашей очевидной точки зрения, «взгляда на Него» из нашего мира времени и пространства, наша способность постичь Б-га ограничена тем, как Он раскрывает себя через ограниченные и квантованные каналы, известные в Каббале как Сфирот. С этой точки зрения нам кажется, что Он (Час ВеШалом) «меняется», поскольку иногда, например, атрибут Хесед может быть более доминирующим, а в другое время атрибут Гвура может быть более доминирующим.

В наших отношениях с ХаШемом наши действия здесь внизу могут повлиять на то, как Он открывает нам Себя. Как написано в Притчах 27:19,

כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים

Именно в рамках этой базовой структуры Тора и Заповеди в целом, а также Тфила и Тшува в частности, могут вызывать кажущиеся «изменения» в том, что мы видим относительно нашей точки зрения «отсюда». Но это вовсе не противоречие с абсолютной точки зрения ХаШема.

Вот короткий 5-минутный ответ на вопрос раввина Иммануэля Шохета. Это краткое изложение более длинного разговора здесь .

Короче говоря, молитва — это самоанализ и изменение себя. Через молитву мы становимся новым человеком. Указ, который издал Б-г, относится к этому старому человеку, а не к новому, которым мы стали.

вот цитата, которая отвечает на это из комментария Маноаха халевавоса к chovos halevavos ch.3 раввина Маноаха Хенделя (1540-1611)

Если бы нам не повелевали в молитве Тора и раввинистические постановления, мы не знали бы своим разумением, каков был бы порядок тфила, шахарит (утро), минха (полдень), арвит (вечер) и прочее. раз. И даже сама молитва, разумение не диктует, чтобы мы молились Б-гу, потому что разумение обязывает, чтобы Б-г давал каждой твари и каждой вещи в мире подобающую ей долю. А если не подобает ему, молитва не должна в этом помогать. Более того, согласно божественной мудрости (Каббале), и Морей Невухим писал об этом (Часть 1 гл.5), что Б-г не "меняется". Следовательно, весь вопрос молитвы представляется разумению как бы «изменением» в Б-ге, подобным просьбе, которую человек просит перед царем из плоти и крови, возбудить благосклонность и жалость в сердце царя. Все это не относится к Б-гу. Поэтому он написал, что если Тора не повелевает этого, и что мы не увидели из Торы, что молитва действительно помогает, относительно молитвы Авраама, Ицхака, Яакова, Моше и других, и что наши мудрецы не установили ее порядка, мы бы вообще не знали через разумение ни его порядка, ни его материи.Причина, по которой нам заповедано в ней, скрыта, она среди скрытых заповедей Торы. Очень полезно пробуждать в человеке осознание существования Б-га и Его всемогущей силы, и того, что служить Ему уместно, и многих других основ и хороших качеств, которые пробуждаются через молитву. Кроме того, в каббале известно, что хиторерут (стимул) снизу вызывает хиторерут (стимул) наверху.

Ух ты. Я не могу принять ни один из этих ответов. Все они, кажется, начинают с того, что покупаются на предположение вопрошающего, что если «Ашем не меняется», то он не может по-настоящему слушать наши молитвы и отвечать. Это должно быть действительно очень трудно принять любому, кто просто открывает Библию и читает.
Как часто говорил рав Шамшон Рафаэль Хирш, несмотря на то, что Всевышний не телесный, Библия использует очень физические образы. Потому что, объясняет он, есть вторая ошибка, еще более серьезная : кто-то может вообразить, что Б-г слишком далек, чтобы иметь с нами любовные отношения. Чтобы избежать этой ошибки, Всевышний решил написать свою Тору таким образом, чтобы было ясно, что он любит нас, что он заботится о нас, что мы близки ему.
Он слушает наши молитвы и отвечает на них лично כביכול, как совершенно ясно показывает вся Библия. То, что это действительно может соответствовать лишь какой -то стороне его поведения, а его истинная сущность остается неизменной и намного выше нас, не означает, что это неправда. Вот как он устроил свой мир и как он с ним справляется. Есть много причин, по которым мы молимся — смотрите все остальные ответы здесь — но самая очевидная — потому что нам нужна его помощь.
Это правильное отношение для нас, когда мы взываем к Нему. Это не какая-то программа самопомощи. Мы подключаемся к Б-гу, и он отвечает нам.
[Если вы внимательно прочитаете все остальные ответы здесь, вы увидите, что они действительно объясняют, почемувещи устроены так, как они есть: это помогает нам совершенствоваться и т. д. Или как они устроены: каббалистические структуры в творении, хесед, рахамим и дин и т. д. Но реальность есть реальность, и все эти мудрецы не отрицая это: Б-г отвечает на молитвы.]

Обновление: я думаю, мой ответ состоял бы в том, чтобы перефразировать вопрос. Учитывая , что Всевышний любит нас, слушает нас и отвечает на наши молитвы [Откройте Библию], что именно означает выражение «он не меняется»? Мы должны начать с той части, которую мы знаем.

Рамбам обсуждает цель молитвы в нескольких местах в «Руководстве для недоумевающих» . Из этих дискуссий следует, что смысл молитвы в том, чтобы человек осознал, что Бог является хозяином мира и вознаграждает и наказывает человека в зависимости от его дел. Осознав это, человек естественным образом улучшит свое поведение.

Путеводитель для растерянных 3:36

Точно так же к этому классу относится и заповедь взывать к Богу во время бедствия, «трубить тревогу трубами» (Числ., 10, 9). Нам сказано возносить молитвы Богу, чтобы твердо установить истинный принцип, согласно которому Бог замечает наши пути, что Он может сделать их успешными, если мы поклоняемся Ему, или губительными, если мы не повинуемся Ему, что [успехи и неудачи] не являются результатом случайности или случайности. В этом смысле мы должны понимать отрывок: «Если вы пойдете со мной случайно» (Бекери, Лев., 26, 21); т. е. если я навлеку на вас неприятности в наказание, а вы сочтете их простыми случайностями, то я снова пошлю вам некоторые из этих несчастных случаев, как вы их называете, но более серьезного и беспокойного характера. Это выражено в словах: «Если вы пойдете со мной случайно:

( перевод Фридлендера )

Путеводитель для растерянных 3:44

Наставления девятого класса перечислены в разделе о любви. Их причина очевидна. Действия, предписываемые ими, служат тому, чтобы постоянно напоминать нам о Боге и о нашем долге бояться и любить Его, соблюдать все Его заповеди и верить о Боге в то, во что должен верить каждый религиозный человек. Этот класс включает в себя законы Молитвы, Чтения Шма, Благодати и связанных с ними обязанностей, Благословения священников, Тфилин, Мезузы, Зизита, приобретения свитка Закона и чтения его в определенное время. Исполнение всех этих заповедей вселяет в наше сердце полезные уроки. Все это ясно, и дальнейшее объяснение излишне, так как это простое повторение и ничего больше.

( перевод Фридлендера )

Путеводитель для растерянных 3:51

Мы должны иметь в виду, что все такие религиозные действия, как чтение Закона, молитва и исполнение других заповедей, служат исключительно средством, побуждающим нас занять и наполнить наш разум заповедями Божьими и освободить его от мирских дел. ; ибо, таким образом, мы находимся как бы в общении с Богом, и ничто другое нас не беспокоит. Если же мы молимся движением уст наших, а лицом к стене, но в то же время думаем о своем деле; если мы читаем Закон нашим языком, в то время как наше сердце занято строением нашего дома, и мы не думаем о том, что читаем; если мы исполняем заповеди только членами, то подобны тем, кто копает землю или рубит дрова в лесу, не задумываясь ни о природе этих действий, ни о том, кем они приказываются, ни в чем их объект. Мы не должны воображать, что [таким образом] мы достигаем высшего совершенства; напротив, тогда мы подобны тем, о которых Писание говорит: «Ты близок к устам их и далек от чресл их» (Иер. 12, 2).

( перевод Фридлендера )

Более радикальное понимание молитвы, основанное на мысли Маймонида, предлагает р. Иосиф ибн Каспи. В шестой главе «Гевиа Кесеф» он пишет:

По этой причине Моисей в Торе сказал нам приносить жертвы, хотя на самом деле это мерзость. Это, однако, то, что массам не следует знать, (ибо жертвы) необходимы для поддержания общины. Это особенно (необходимо), когда мнение масс таково, что жертва наиболее желательна для Господа. Однако ни в коем случае нельзя приносить жертвы небесным сферам, а только Господу. То же самое и с молитвой, ибо, хотя она и выше жертвоприношения, как намекал Маймонид, тем не менее, когда мы делаем залы собраний, храм или синагоги, они, как и жертвы, на самом деле не нужны.

(Перевод Селедки, стр. 159)

Здесь он, по-видимому, расширяет идею Маймонида о том, что жертвоприношения являются уступкой несложному человеческому пониманию поклонения, включая и молитву. Таким образом, согласно этому, казалось бы, что действительно нет внутренней цели молитвы.

Сам Рамбам затрагивает это в «Руководстве для растерянных» 3:32, но это достаточно расплывчато, чтобы ни прямо поддержать, ни опровергнуть аргумент Ибн Каспи:

Но обычай, который был в те дни общим для всех людей, и общий способ поклонения, в котором были воспитаны израильтяне, состояли в том, чтобы приносить в жертву животных в тех храмах, которые содержали определенные изображения, поклоняться этим изображениям и возжигать благовония. до них; религиозные и аскетические лица были в те дни людьми, посвященными служению в храмах, воздвигнутых к звездам, как мы объяснили. В соответствии с мудростью и планом Бога, проявленным во всем Творении, Он не повелел нам отказаться и прекратить все эти способы служения; ибо повиноваться такой заповеди было бы противно природе человека, который обычно цепляется за то, к чему он привык; это произвело бы в те дни такое же впечатление, какое произвел бы сейчас пророк, если бы он призвал нас на служение Богу и сказал нам от имени Его, чтобы мы не молились Ему, не постились, не искали Его помощи вовремя неприятностей; что мы должны служить Ему мыслью, а не действием.

( перевод Фридлендера )

Я слышал другой ответ, процитированный рабби Матисьяху Саломоном от имени Саба миКелм . Как я это понял, он упомянул, что молитва — это упражнение в концентрации на нужных вещах, которое включает в себя отвлечение внимания от того, что является нашей естественной склонностью думать, и принудительное сосредоточение на том, что мы в настоящее время пытаемся/хотим думать, и на его последствиях. глубина наших отношений.

Мера за меру, суд Б-га, совершенный и естественно правильный для исполнения, оттесняется Милосердием, мерой истинной глубины наших отношений.

У меня нет источников передо мной, поэтому я надеюсь, что я точен. Насколько я понимаю, есть два основных подхода. Что у каббалистов, что у рационалистов. Каббалист (см. Нефеш ха-Хаим большую часть шаар бес) смотрит на тфилу не как на механизм «изменения Разума Б-га», а скорее как на действие, которое приводит в движение определенные машины и механизмы. Б-г постановил, что все должно быть определенным образом, когда человек молится, используя различные шаблонные тексты, этот человек притягивает в мир шефа и больше благословений, которые вызывают реальные изменения в мире и исходе событий. Это не значит, что Б-г действительно сильно тронут искренностью, но, говоря определенные слова и имея различные намерения (kavanos), он вызывает метафизические изменения в реальности.

Рационалистический подход — это то, на что вы намекали в своем вопросе, что человек меняет себя. (Мой ответ в первую очередь основан на подходе Сефер а-Хинух к мицве бирхас амазон и тфила для бикурим.) Когда человек молится, он влияет не на Б-га, а на самого себя. Как часто утверждает чинух, внутреннее состояние человека и убеждения находятся под влиянием его внешних действий. В той мере, в какой человек обратится к Б-гу в час нужды и выразит и признает Б-га как источник всех благословений и единственную истинную силу, в той же мере он также почувствует это в своем сердце и искренне поверит в то, что он говорит. Когда человек полностью приходит к осознанию своей полной зависимости от Б-га, он уже становится новым индивидуумом, достойным другого суда. Основываясь на этом,

Я смог просмотреть исходники. См. Nefesh hachaim shaar 2, главы 2-4, в отличие от Sefer hachinuch mitzva 430. Они оба обсуждают концепцию высказывания Барух и дают диаметрально противоположные определения. В «Нефеш ха-Хаим» говорится, что речь идет о Варухе, чтобы добавить (תוספת) к ашему. Это создает более высокие градусы Шефы/Влияния, которые будут отфильтрованы в этот мир זהו ענין הברכה לו יתב 'בכל הברכות והתפלות שפירושו יתב' בכל הברכות וות שפירושו יתב 'בכל הברכות ותפלהתפלות שפירוש יתב' בכל הברכות ותפלהתפלות שפירוש יתב 'בכל הברכות ו ותפל שפירוש יתב בכל בכל הברכות ו пара שפ שפירוש יתב בכל בכל הברכות ו וор. שזהו רצונו יתב' מטעם כמוס אתו ית'. שנתקן ונייחד על ידי הברכות והתפלות הכחות והעולמות העליונים. שיהו מוכנים וראוים לקבל שפעת קדושת אור עליון. ולהמשיך ולהוסיף בהם קדושת האור ורב ברכות מעצמות יתב 'מתחברtמתחבר ור רב ברכות מעצמותו יתב' מתחברtמתחבר אליהם ומתפשט בתוכם וממילא onשפע ז otמתחבר אליהם ומתפשט בתוכם וממילא onושפע זה ת אלים ומתפשט בתוכם וממילא onושפע זה ת אלהם ומתפשט בתילא ישפע זה תtת ברכהם ומתפשט בתוכם וממילא onושפע זה ת ברכהם ומתפשט בתוכם וממילא onושפע זה ת ברכהם ומתפשט בתוכם וממילא onושפע זוספת ברכוספת oTקדקדה ממ ממ יэй otת מתפשטto ומתפשט ot -כבtכב ot.

On the other hand the chinuch writes כי באמרנו תמיד בברכות ברוך אתה השם או יתברך, אין המשמעות לפי הדומה, להוסיף ברכה במי שאיננו צריך לשום תוספת חלילה, כי הוא האדון על הכל ועל הברכות

נאמר שענין הברכה שאנו אומרים לפניו איננו, רק הזכרה לעורר נפשנו בדברי פינו.. כי הוא המבדך, ומברך יכלל כל הטובות, ומתוך ההתעוררות הטוב הזה בנפשינו ויחוד מחשבתינו להודות אליו שכל הטובות כלולות בו והוא המלך עליהם לשלחם על כל אשר יחפץ, אנו זוכים במעשה הטוב הזה להמשיך עלינו מברכותיו, ואחר הזכרה והודאה זו לפניו, אנו נומבקםמבקםמבקםממבקיו

Немного расширив рационалистический подход в других ответах (извините, я не могу вспомнить какие-либо источники для этого):

У каждого из нас есть отношения с Всевышним. Мы знаем, что Всевышний неизменен – Он не может измениться. Поэтому, если наши отношения с Ним меняются, это должно быть изменением с нашей стороны, а не с Его.

Иными словами, Всевышний всегда делает то, что хорошо. То, что хорошо для меня, будет меняться в зависимости от моего поведения. Чтобы исправить свой жизненный путь, мне иногда необходимо быть наказанным. Я думаю об этом как об автомобилях, у которых есть система, которая издает громкий звуковой сигнал, чтобы предупредить вас, если вы съезжаете со своей полосы движения на дороге. Наказание похоже на звуковой сигнал, напоминающий вам вернуться на линию. Если мы не съезжаем с полосы движения, нам не нужно это предупреждение, этот толчок, чтобы напомнить нам, в каком направлении мы должны двигаться.

Иногда я думаю, что спутниковая навигация может быть лучшей аналогией. Я уверен, что у всех нас были времена, когда мы настраивали спутниковую навигацию, а затем передумали в конце пути именно туда, куда мы направляемся, и она продолжает пытаться исправить нас, не зная, что мы изменили нашу цель. Это наоборот - навигатор прав, а мы ошибаемся. Иногда мне кажется, что мы сражаемся, потому что не осознаем, что движемся в неправильном направлении, и поэтому получаем все больше и больше подталкиваний, чтобы вернуть нас на правильный путь.

Хотя и обратное тоже может быть правдой. Иногда все течет невероятно легко, и жизнь идет хорошо. Иногда, может быть, это потому, что Всевышний вознаграждает нас за то, что мы следуем правильному пути — тому, который ведет нас к самосовершенствованию и становлению лучше.

Вышеупомянутое несколько упрощенно - также возможно, что трудные и легкие времена являются для нас испытаниями, поэтому это может быть по противоположной причине. Всевышний знает, что нам нужно, чтобы получить максимальную отдачу от самих себя, но нам нужно заняться самоанализом, чтобы попытаться понять, что это значит. В любом случае самосовершенствование — это хороший подход — это наша постоянная цель.

Еще один мошол в помощь. Если кто-то совершил жестокое убийство и есть много доказательств того, что он это сделал, есть два сценария того, как могли бы отреагировать присяжные. В одном случае они могут проголосовать за максимальное наказание (например, смертную казнь), поскольку считают, что надежды на реабилитацию нет, и этот человек представляет опасность для общества и может повторить преступление. С другой стороны, они могут полагать, что этот человек искренне сожалеет, что они потратили часы на душевные размышления и сделали все возможное, чтобы покаяться и изменить свои пути. Это не вернет жертву, и присяжные, вероятно, не отпустят их, но приговор, вероятно, будет намного мягче. В этом случае присяжные не могут быть полностью уверены, что человек полностью раскаялся, и, конечно, они не Я не хочу создавать прецедент, чтобы другие убийцы думали, что в будущем они смогут остаться безнаказанными, но Хашем не беспокоится об этом. Если мы полностью раскаялись, наше прошлое поведение больше не имеет значения, потому что теперь мы конструктивный член общества и больше не нуждаемся в исправлении.

Стоит отметить, что не только молитва может что-то изменить. В давенинге на Рош ха-Шана мы только что сказали, что «тшува, тфилла и цдака могут изменить указ». Все, что помогает нам улучшить себя, работает.

Я думаю, что причина того, что мы обращаемся к Всевышнему так, как если бы Он был личностью, и мы делаем такие вещи, как прошение о пощаде, заключается в том, что гораздо легче относиться к Всевышнему так, как если бы Он был другим человеком. В конце концов, у нас нет опыта общения с другими существами, с которыми мы можем нормально общаться, кроме других людей. На самом деле у нас нет возможности правильно понять, кто такой Всевышний — Он бесконечен, а у нас есть лишь ограниченная способность воспринимать и понимать. Если бы мы попытались молиться Всевышнему таким, какой Он есть на самом деле, у нас не было бы возможности сделать это, и это было бы очень неестественно. У нас могут быть некоторые ограниченные интеллектуальные способности для понимания кое-чего из Всевышнего, но мы не можем полагаться на это абстрактное понимание — нам нужно что-то, что мы можем применить на практике.

Кроме того, я думаю, что по мере того, как мы идем по жизни и играем разные роли, мы по-разному понимаем, как Всевышний относится к нам. В детстве мы думаем о Всевышнем, как о наших родителях и о том, как они к нам относятся. Как сотрудники, мы получаем другой взгляд на то, каково это работать на кого-то, возможно, в составе команды для достижения чего-то в целом. Как босс, мы можем увидеть другую сторону этого и по-другому понять те же самые отношения. Как супруги, мы смотрим на вещи с еще одной точки зрения, гораздо более интимным образом, чем что-либо еще. Как родитель, мы видим другую сторону отношений родитель-ребенок. Я еще не там, но я полагаю, что то же самое верно и для бабушки и дедушки. По мере развития каждого из этих отношений мы узнаем что-то новое. Я британец, а смерть королевы Елизаветы II заставила меня (и многих других людей) намного больше задуматься о том, что значит иметь монарха и быть подданным. Удивительно видеть, как сильно она повлияла на жизни людей способами, о которых мы не знали, пока она не ушла. У нее никогда не было такой силы, как у монархов прежних времен, но у нее все же была невероятная способность объединять людей и вдохновлять их на совместную работу для общего блага. С каждым из этих отношений мы можем применять каждую часть нашего нового понимания, чтобы улучшить наши отношения с Всевышним, не потому, что это действительно так, а потому, что это лучший способ достичь некоторого ограниченного понимания. так, как мы не осознавали, пока она не ушла. У нее никогда не было такой силы, как у монархов прежних времен, но у нее все же была невероятная способность объединять людей и вдохновлять их на совместную работу для общего блага. С каждым из этих отношений мы можем применять каждую часть нашего нового понимания, чтобы улучшить наши отношения с Всевышним, не потому, что это действительно так, а потому, что это лучший способ достичь некоторого ограниченного понимания. так, как мы не осознавали, пока она не ушла. У нее никогда не было такой силы, как у монархов прежних времен, но у нее все же была невероятная способность объединять людей и вдохновлять их на совместную работу для общего блага. С каждым из этих отношений мы можем применять каждую часть нашего нового понимания, чтобы улучшить наши отношения с Всевышним, не потому, что это действительно так, а потому, что это лучший способ достичь некоторого ограниченного понимания.

Согласно Рамбаму, Б-г не меняется. Это означает, что Б-г никогда ни с кем не разговаривал. Рамбам пишет в первой главе своей Мишне Торы, что Б-г создал природу, божественное творение, а Моше скопировал управляющие законы природы и создал Тору, которая, безусловно, божественна. Теперь, когда мы понимаем, что Б-г неизменен, мы можем попытаться понять, как Он отвечает на молитву. Философы, такие как греческий язычник Аристотель, считали, что молитвы помогают улучшить людей и являются временем самоанализа. Молитва на иврите звучит как lehitpaleil. Корень pll означает «судить». Молитва означает «судить самого себя».

Маймонид, философский преемник Аристотеля, чувствовал, что Б-г не слушает молитв. Мир функционирует по законам природы. Ничто из того, что мы делаем, не изменит и не изменит законы природы. Б-г трансцендентен, и мы не можем описать Его. Любое описание, которое мы даем, только лишает нас понимания того, что такое Б-г. В лучшем случае мы можем сказать, что Б-г не имеет тела и един. Рамбам говорит, что уникальность и единство Б-га настолько Едины, что мы не можем сравнивать с Ним что-либо еще. Б-г Един, но не в единстве Единого. Например, если я возьму стул и скажу: «Конечно, это один стул», на самом деле это не один стул, поскольку он состоит из многих компонентов, составляющих стул. Б-г не похож на этот стул, который, если его разобрать, будет иметь ножки, подушки, сиденья и т. д.

Поскольку Б-г Един, отсюда следует, что Б-г не может измениться. Если Б-г не может измениться, Б-г не может гневаться, когда вы грешите, и радоваться в следующий раз, когда вы совершаете тшуву, совершая молитву. Таким образом, у Б-га нет эмоций, и Он не слушает молитву. Это, по моему скромному пониманию, взгляд Рамбама на молитву (но это далеко не все взгляды иудаизма на молитву).

Это зависит от того, что вы определяете как изменение. В Бытии 6:6 говорится, что «Бог раскаялся, что создал человека на земле». Если бы Бог вообще не мог измениться, тогда не было бы возможности сожалеть. Сожаление подразумевает изменение мышления после какого-то события или просто времени. Кроме того, решение Бога о потопе является еще одним моментом времени, когда Бог меняет свое предыдущее решение. Другой пример — изменение количества людей, необходимых для спасения города Содома и Гаморы. В Танахе есть четкие текстовые доказательства того, что Бог передумал. Это приводит меня к выводу, что неизменность Бога должна быть подмножеством того, что значит быть неизменным. Чтобы ответить на ваш вопрос, у Бога могут быть некоторые изменения в мышлении (по крайней мере, сожаление), добавляющие дополнительный смысл тому, что мы люди, которые борются с Богом. Это означает, что на некоторые его решения могут повлиять прошлые события. Поэтому теоретически молитву можно считать таким событием, которое повлияет на Его мышление. Очевидно, что просить можно, поскольку Бог будет слушать и может принять решение действовать. @ Harel13, пожалуйста, сообщите мне, что вы нашли неправильным в этом ответе.