Есть ли место животной полезности в утилитаризме?

Прежде всего, я хочу отметить, что это хороший способ расширить концепции, с которыми вы сталкиваетесь в других местах. Во-вторых, в современной философии слово «утилитаризм» часто используется как синоним слова «консеквенциализм».

Это важно, потому что классическое определение утилитаризма исходит от Джереми Бентама, который определял его как максимизацию удовольствия. Более того, по его мнению, между всеми формами удовольствия существует равенство. Эта точка зрения была изменена Дж. С. Миллем, который провел различие между качествами удовольствия в книге, которую мы сейчас называем утилитаризмом в первом разделе. Насколько мне известно, Милль не включает животных в свои расчеты.

Консеквенциализм в более широком смысле относится к набору взглядов, в которых этика касается максимизации или минимизации некоторого свойства в мире. Вероятно, самым известным человеком, придерживающимся этой точки зрения и намеренно включающим животных, является Питер Сингер. Основная этическая точка зрения Питера Сингера заключается в минимизации боли. По мнению Питера Сингера, животные, достаточно похожие на нас, испытывают боль, которую мы должны считать равнозначной в этом расчете, как и нашу собственную . ( См. также ).

Другие консеквенциалисты могут или не могут делать подобные шаги. Например, сторонники максимизирующей рациональности могут захотеть распространить ее на некоторых приматов и дельфинов.

Если вы спросите кого-нибудь, кого бы он предпочел убить: двух мух или одного человека, вероятно, каждый выберет двух мух.

Я должен начать с того, что у мух нет болевых рецепторов, поэтому давайте изменим вопрос на «две свиньи или один человек».

Утилитарный ответ по-прежнему состоит в том, чтобы убить двух свиней, потому что польза от человека (для всех «моральных агентов», как любят их называть философы) больше, чем польза от двух свиней.

Это как вопрос: убили бы вы политического деятеля (или, скажем, любимого) или простого человека на улице? Очевидно, что работа политического лидера затрагивает гораздо больше людей, чем работа простого человека.

Вдобавок к этому свиньи обычно считаются менее умными, чем люди, поэтому они способны испытывать меньше «интеллектуальных удовольствий» (согласно Миллю, интеллектуальное удовольствие по своей сути выше чувственного, в то время как, согласно Бентаму, превосходство исходит от большая продолжительность удовольствия - оба аргумента фактически одинаковы).

Однако, когда речь идет о «жизни свиньи против человеческих вкусовых рецепторов», я думаю, что утилитаристский ответ состоит в том, чтобы спасти жизнь свиньи, потому что мы здесь напрямую сравниваем чувственные удовольствия, т. е. забой животных и потребление мяса обычно не являются хорошими вещами в утилитаризме.

Вы можете начать с Альберта Швейцера:

Стоя, как и все живые существа, перед этой дилеммой воли к жизни, человек постоянно вынужден сохранять свою жизнь и жизнь вообще только ценой другой жизни. Если его коснулась этика благоговения перед жизнью, то он вредит и разрушает жизнь только по необходимости, которой не может избежать, и никогда по легкомыслию.

Это, кажется, сворачивает всю жизнь в единую «энергию». И если прекращение жизней является все той же этической «валютой» или «ценой», то, несомненно, должны быть и угрозы для этого, а значит, и страдания и страх, которые являются биологическим маркером угрозы того, что ваша жизнь может закончиться.

Я не знаю в деталях, как Швейцер пытался сопоставлять жизни друг с другом. Но кажется, что критерии могут быть выведены из единого общего принципа ответственности, чтобы уравновесить смерть и страдание, что приведет к утилитарным вычислениям.

Взятый «нет», этот принцип, кажется, бросает вызов некоторым обычным аспектам Полезности, поскольку он придает положительное значение жизни без удовольствия, а некоторые утилитаристы придают этому отрицательное значение.