Есть ли в дзен необычный взгляд на самадхи?

Я думаю, что подход японского дзен к самадхи неотделим от японской культуры. Существует довольно много перекрестного опыления между традиционными буддийскими концепциями и ранее существовавшими японскими идеями. Цитата, которую вы упомянули, описывает опыт каншина , и это действительно прекрасная идея. В военном или художественном контексте это означает что-то вроде «ума без остатка». Это переживание является одним из таких полных поглощений, что буквально не остается ума, чтобы заниматься другими вещами. Каншин — это чистое, искреннее взаимодействие с миром, которое дзен так высоко ценит. Это своего рода самадхи в том смысле, что вы сосредоточены, но важно то, что вы заняты — то есть, когда вы рубите дрова, действительно рубите дрова; когда вы сидите, действительно сидите и т.д.

Слова — сложная штука. Со временем они приобретают тангенциальные значения, которые могут иметь или не иметь ничего общего с тем, на что они указывали при первоначальном произнесении. По мере роста нашего понимания растут и возможные определения слов, которые мы используем. Дзен действительно использует слово самадхи для описания сосредоточенного внимания, как в медитации. Это использование ничем не отличается от переживания, описываемого палийским словом "экагатта" (например, один/один - концентрация). Тем не менее, определение стало намного шире и может включать «вовлеченность», «искренность», «каншин» и т. д.

Дерррр. Это пришло на ум сегодня утром. Если вам нужен тхераваданский термин, который ближе всего к тому, как самадхи используется в этом отрывке, то это будет что-то очень близкое к сампаджання.

«Самадхи» в общем означает «собранность» или «концентрация».

Пали утверждает, что существует два типа концентрации, а именно «правильная» и «неправильная»:

При правильной концентрации неправильная концентрация упраздняется...

МН 117

«Правильная концентрация» определяется как концентрация, которая имеет семь поддерживающих и необходимых факторов:

Любая сосредоточенность ума, снабженная этими семью факторами — правильным взглядом, правильной решимостью, правильной речью, правильным действием, правильным образом жизни, правильным усилием и правильным вниманием — называется благородным правильным сосредоточением с его поддержкой и необходимыми условиями.

МН 117

Следовательно, опытный стрелок, обученный убивать людей на войне, имеет «самадхи», но это «неправильное самадхи», поскольку оно не поддерживается семью вышеупомянутыми факторами.

На самом деле, если «дзэн-самадхи» не поддерживается семью вышеупомянутыми факторами, особенно «правильным воззрением», это не «правильное сосредоточение», согласно Пали.

Что касается слова «джхана» или «погружение», оно обычно относится к «медитативной» концентрации.

Когда-то много-много лет назад я читал книгу Роберта М. Пирсига «Дзен и искусство ухода за мотоциклом» ( ЗатАомММ).)». Это была мощная книга. Я до сих пор помню тот опыт, когда читал ее. Именно Пирсиг однажды сказал: «Будда так же удобно пребывает в схемах цифрового компьютера или шестернях велосипедной трансмиссии, как и на вершине горы». Маленькие случаи, которые я вспоминаю из этой книги, — это моменты «самадхи». Так что же такое «самадхи»? Это не что иное, как устоявшийся ум, прочный на своей основе. Мысли могут приходить в голову и мысли могут уходить, но без нарушения концентрации. Когда вы едете, окруженный проплывающими пейзажами, и между вами нет препятствий, вы находитесь посреди простора, где мысли могут приходить на ум, но без нарушения концентрации. Мысли будут приходить и уходить, но вы находитесь в единстве с этим моментом времени в самадхи. Вы очень живы в такие моменты, когда ум находится в нужном для себя центре тела. Все кажется правильным. Это момент, когда ум успокаивается здоровым, здоровым и благотворным образом. К сожалению, в защитном шлеме вы не испытаете этого единства.

Такие моменты могут случиться, даже когда вы заняты какой-либо деятельностью, в данном случае во время езды на мотоцикле. Его нельзя квалифицировать как джхану, хотя некоторые люди склонны приравнивать самадхи к дхьяне, которая является медитативной стадией. Но это прочная основа. Это основа внимательности. Это установление внимательности. В этой книге ZatAoMM рассказчик рассказывает о «Рубайяте Омара Хайяма» Руми как о нихитте для состояния самадхи. Он читал рубаи Омара Хайяма про себя, когда ехал. Случилось так, что Руми пришел в состояние глубокого самадхи в своем горе из-за безвременной смерти своего мистического друга Шамса. В своем горе Руми ходил кругами вокруг шеста на своем заднем дворе и читал стихи нараспев — то, что стало известно как Рубайят Омара Хайяма, — которые были полны глубокой духовной мудрости.

Не совсем неправильно определять творческие акты как действия, вдохновленные Богом — вдохновленные «Богом внутри вас». Великие произведения искусства создаются, когда творец находится в состоянии самадхи, когда выполняются такие качественные работы. Неудачи в такие моменты — это ловушки сообразительности, как описывает это рассказчик в ZatAoMM. Это состояние Самадхи (или качество, которое рассказчик ищет в ЗатАомМ) является состоянием святости и не может быть точно определено из-за его субъективной природы. Это невидимая сила, которая питает и освещает, но в конечном счете превосходит физический мир. Как сказано в «Дао дэ цзин», путь священного «похож на колодец: используется, но никогда не иссякает. Это похоже на вечную пустоту: наполненную бесконечными возможностями. Оно скрыто, но всегда присутствует».

Именно в японском пространстве и пространственных представлениях мы можем увидеть это проявление сакрального. В поисках проявления сакрального мы могли бы взглянуть на японскую «чайную церемонию», так как в этом замкнутом пространстве мы можем найти истинный дух японского пространства. Это еще одно из многих творений художника, создающего пространство самадхи по дзен. В своей книге «Дзен видения» (1973) Фредерик Франк рассказал об этом интуитивном «я», которое помогает создавать такие творения:

«Кто такой человек, художник? Он — неиспорченная сердцевина каждого человека, прежде чем он задохнется в школе, обучении и воспитании, пока внутренний художник не сморщится и не будет забыт. Даже у художника, профессионально подготовленного к сознательному «творчеству», это неиспорченное ядро ​​сморщивается в погоне за «личным стилем», в пылу соперничества за то, чтобы быть «в»… Я верю, что в видении/рисовании есть способ пробудить «Третий глаз», сосредоточить внимание до тех пор, пока оно не превратится в созерцание, а оттуда — в невыразимую полноту, где стирается разрыв между видящим и видимым. Глаз, сердце, рука становятся единым целым с увиденным и нарисованным. Вещи видятся такими, какие они есть – в их «естьности». Видя вещи таким образом, я знаю, кто я. [Франк. с.15]»

В этой книге об обучении искусству рисования Франк рассказывает нам, как войти в контакт с этим коллективным бессознательным — нашей интуицией — и как быть в единстве с субъектом в состоянии самадхи. Чайная церемония и ее окрестности являются примером архитектуры, которая способствует развитию этого качества самадхи. Я бы сказал, что такие места духовны. Эти места помогают человеку пребывать в вечном вневременном настоящем и жить той истиной, которую он понимает сразу. Истина никогда не остается в прошлом. Истина — живая вещь, а не в поле времени. Святость не находится в прошлом, в памяти. Для японцев пространство является эмпирическим и чувственным, в отличие от западного, где пространство более объективно обусловлено формой и измерением. Японская чайная церемония, оказавшая далеко идущее влияние на все виды искусства.

Японский чайный мастер Сэн-но Рикю еще больше усовершенствовал чайную церемонию, хотя она существовала задолго до этого как способ развлечь посетителей, приходящих в дзен-монастырь. Он создал отдельное пространство, которое позже было принято по всей Японии, названное пространством ваби-сукия — специально отведенное пространство, отделенное от внешнего мира, для питья чая. Первоначально это было времяпрепровождением высших классов, но к шестнадцатому веку оно было широко адаптировано простыми людьми. Чайная церемония (Ча-но-ю) объединяет четыре духовных элемента: гармонию, ва; благоговение, кей; чистота, сэй; и спокойствие, джаку. Эти четыре элемента объединяются, чтобы сделать эту церемонию успешной. Все участники чайной церемонии должны гармонировать друг с другом. Во времена самураев для участия в чайной церемонии, самурай должен был убрать меч, символизирующий его социальный статус. В комнате все считаются одинаковыми, независимо от их каста, вероисповедания, расы или религии. Участники уважительно беседовали друг с другом на темы, представляющие взаимный интерес. Чайная церемония включала в себя эстетическое восприятие бедности, возникшее к концу средневекового периода. Чайное искусство Рикю называется ваби-саби, что означает бедность простоты. В буддизме слово саби понимается как состояние абсолютного небытия, состояние пустоты, то есть идеал каждого буддиста. Простота чайханы, сукия, происходит от церемонии очищения, во время которой участники лишаются всех качеств, кроме самых простых и основных. Суки-я, что буквально означает «зазор-пространство», использовался для чайханы, так как он отделен от основного жилища. Это означает, что суки-я/чайхана была получена из концепций пустого пространства, которые Лао-Цзы рассматривал как динамические. Таким образом, даосская пустота и буддийское непостоянство диктовали отчетливую пространственную идею чайханы.

Чайхана как внутри нее, так и снаружи характеризует непостоянство всего сущего, что жизнь есть постоянно меняющееся явление. Чайхана состоит из чайной комнаты, вмещающей не более пяти человек, приемной или мизуя, где моют чайную утварь и держат ее готовой к принесению, комнаты ожидания или матиаи, где нужно дождаться церемонии. начинается сад, родзи, который соединяет чайную и приемную. Зал ожидания защищает посетителя от непогоды, напоминая о постоянно меняющейся природе. Два других элемента, которые подразумевают непостоянство, - это примитивный туалет рядом с чайным домиком и ворота. Простой туалет символизирует непрекращающиеся изменения, происходящие в человеческом теле. Ворота в чайхану означают постоянный вход и выход посетителей. роджи, сад, помогает разорвать связь с внешним миром и сама по себе является первой стадией медитации. Как правило, сад планируется в стиле кайсю или прогулочного стиля.

но в основе своей это единство со всей вселенной

В свете Алагаддупама Сутты это не соответствует:

« Я — это мир ; после смерти я буду постоянным, вечным, вечным, неизменным по своей природе, вечно тем же; Я буду терпеть до тех пор, пока вечность», — и это он рассматривает так: «Это мое; это я; это мое я».

Алагаддупама Сутта

Сидя таким образом сбоку, он сказал Благословенному: «Почтенный господин, сказано: «Правильный взгляд, правильный взгляд». Каким же образом, достопочтенный, есть правильное воззрение?»

«Этот мир, Качана, в основном зависит от двойственности: от (понятия) существования и (понятия) несуществования.

Но для того, кто видит возникновение мира таким, каков он есть на самом деле, с правильной мудростью, нет понятия небытия относительно мира.

И для того, кто видит конец мира таким, какой он есть на самом деле, с правильной мудростью, нет представления о существовании мира.

Kaccā(ya)na.gotta Sutta

Я не буду частью всего мира.

Атаммая Сутта

Что может привести к этерналистскому взгляду . Приведенное выше утверждение устанавливает связь «таковости» со вселенной. Конечная реальность — это ни то, ни это. Но причинность дает понятие «это» в зависимости от «того», когда «это» возникает, «то» возникает, когда «это» прекращается, «то» прекращается. Не «это» в «том» или «чем» в «этом».

Когда Малункья, путта, вы «не тем», тогда вы не будете «внутри этого».

Когда, Малункьяпутта, ты будешь «не там», тогда ты будешь «ни здесь, ни за его пределами, ни между ними».

(Арахатта) Малункья, путта Сутта

Есть много уровней погружения, которые описаны в суттах, пронумерованных с 1-й по 9-ю джханы:

1. Патхама Джхана Панха Сутта
2. Дутия Джхана Панха Сутта
3. Татия Джхана Панха Сутта
4. Катутта Джхана Панха Сутта
5. Акасананцаятана Панха Сутта
6. Виннянанкайатана Панха Сутта
7. Акинчанняйатана Панха Сутта
8. Нэва,сання,насанньятана Панха Сутта
9. Анимитта Чето, Самадхи Панха Сутта

В 1-й 4-й джхане вы развиваете следующие факторы:

1. Движение ума на объект (витакка)
2. Удержание ума на объекте (вичара)
3. Радость (пити)
4. Счастье (сукха)
5. Невозмутимость (упеккха)
6. Однонаправленность (экаггата)

По мере вашего продвижения вы должны отбрасывать факторы, которые вы изначально культивировали, пока не останутся только последние. Это может быть в порядке или не в порядке. Санкхитта Дхамма Сутта

Природа переживания также описана в Саманна, пхала сутте :

Он проникает и пронизывает, наполняет и наполняет само это тело воодушевлением и радостью, рожденными одиночеством.

...

.

медитация в отличие от (даже сознательного отказа) от любой другой деятельности

Оно рождается из одиночества. Подробнее об этом см.: Viveka,nissita от Piya Tan.

Один из способов продвижения по пути — это «ум, охваченный беспокойством». (Юга, наддха) Патипада Сутта Коан , кажется, делает то же самое. ( Как работают коаны? ) Но это не чистая форма концентрации, поскольку могут быть випалласа, вербальное и умственное построение, умственная пища (ахара) и нездоровые корни.