За свою жизнь я понял, что мое поведение всегда требовало внимания и признания. Много раз это тонко, как то, как я двигаюсь или говорю. Но иногда я ловлю себя на том, что выкрикиваю неуместные шутки и иногда выставляю себя дураком, что-то вроде комика. И, конечно, люди смеются, но большую часть времени мне кажется, что я не честен с собой, когда веду себя таким образом. И иногда вспоминайте, что «черт, это было глупо».
С другой стороны, когда я пытаюсь контролировать себя (например, быть внимательным), я становлюсь совершенно тихим и замкнутым. Как будто у меня 2 крайности - тихая и диковинная.
Говорил ли когда-нибудь Будда об этом? Мысли?
Отличный вопрос. Конечно, буддизм говорит о поиске похвалы и славы. Причина, по которой мы ищем похвалы и славы (что очень похоже на поиски внимания и одобрения), заключается в том, что они дают нам своего рода энергию, они накачивают нас. Говоря современным языком, они запускают в нашем мозгу механизм вознаграждения, который вырабатывает дофамин, гормон счастья.
Так вот, согласно буддизму, это неправильный способ получения энергии. Такой способ получения энергии делает нас зависимыми от нашего (проецируемого) образа в глазах других. Этот образ, также известный как «эго», затем получает своего рода собственную жизнь и заставляет нас делать сумасшедшие вещи, например, быть комиком, о котором вы упоминаете, чтобы получить его «исправление». Излишне говорить, что большое эго делает человека очень уязвимым для чужого мнения, очень эмоционально неустойчивым.
Вместо этого Будда сказал ( SN 22.43 ):
Монахи, будьте островами (alt. Trans. Lamps ) сами себе, будьте своим собственным убежищем, не имея другого; пусть Дхамма будет островом (/светильником) и убежищем для вас, не имеющим другого.
Первоначально это означает перепроверку нашего выбора и действий в соответствии с Дхармой и мнениями «мудрых» вместо того, чтобы пытаться привлечь внимание и одобрение со стороны всех вокруг. Этот процесс перепроверки всего с точки зрения Дхармы/гуру/старейшин называется «внимательностью». Принятие Будды (как образца для подражания), Дхармы (как концептуальной основы) и Сангхи (старших практикующих, как подтверждения/подтверждения) в качестве исходной точки для принятия всех решений называется «принятием прибежища». Пока вы на пути, Три Драгоценности становятся источником вашей похвалы и одобрения, источником вашей энергии.
В конце концов, мы должны развить нашу собственную мудрость, чтобы видеть, что правильно, и нашу собственную умственную/эмоциональную стабильность до такой степени, что мы сможем быть независимыми от других в том, что касается нашей энергии. По сути, мы становимся неэгоистичными — это означает, что теперь мы можем перестать беспокоиться о своем имидже в глазах других, потому что мы полностью усвоили Дхарму, мы становимся пресловутыми «мудрыми» и «достойными».
Когда это происходит, достижение второй джханы происходит спонтанно, поскольку теперь вы избавились от вечного конфликта между разными мнениями и действительно можете стать своим собственным источником ясности, похвалы и энергии.
Я понимаю такое поведение как проявление исследовательской модели. Я припоминаю подобные вещи в своей жизни. Я был ребенком, и благодаря каким-то благоприятным событиям я понял, что многие человеческие привычки странны, поэтому я не воспринимал их автоматически как естественные.
Поэтому, когда я видел людей, ведущих себя глупо, я часто насмехался над ними, подражая их поведению. Иногда это срабатывало: они понимали, что выглядят глупо, и становились трезвыми и естественными.
Но постепенно у меня самой появилась вредная привычка: видя странное дурацкое поведение, я начал его повторять. Часто это помогало что-то лучше понять: я понимал и то, как это выглядит со стороны, и то, как оно ощущается изнутри.
В какой-то степени я узнал, к чему это ведет и откуда берется.
Но иногда я носил такую маску (или, можно сказать, роль) подолгу. У меня просто не хватило понимания, чтобы избавиться от него. Но в конце концов благодаря посторонней помощи и собственному исследованию причины и следствия такой роли выявились, и я освободился от нее.
Может быть, это и ваш случай: у вас есть привычка, и хотя вы понимаете, что это глупо, вашего осознания недостаточно, чтобы избавиться от нее.
Тогда, вероятно, вам нужно исследовать смыслы такого поведения - его причины и следствия. Тогда вы узнаете механизм, урок будет усвоен, и исследовательская модель будет отброшена.
С этого момента вы сможете помогать людям знаниями, полученными в ходе этого исследования.
Небольшой совет прямо сейчас: не судите слишком много. Понимаете, "это глупо", но причины для такого поведения есть. Вы можете использовать его для обучения, чтобы получить некоторые важные идеи, которые продвинут вас в практике мудрости.
Поэтому поймите, что даже если что-то выглядит глупо, на то могут быть веские причины. Если вы исследуете и усваиваете такое знание, вы можете освободиться от суждений, вы сможете заглянуть за поверхность, увидев не только видимость, но и глубинные причины в человеческом поведении.
Мне способность видеть причины, опыт их наблюдения очень помогли в практике прозрения. Теперь, когда другие просят совета, я обычно очень хорошо понимаю, как им помочь. Разве не стоило делать эти слегка глупые вещи в прошлом?
Кроме того, не стоит продолжать такое поведение. Пока мы понимаем его разумную роль в нашей жизни, мы можем сосредоточиться на исследовании причин и результатов, например, наблюдая за движениями нашего ума, но не проявляя их автоматически. И даже если бы мы иногда проявляли глупое поведение, то могло случиться так, что с точки зрения неограниченного ума, делать эту глупость было действительно мудро.
Счастливого исследования!
Это грань проявления всех неблаготворных факторов. ---------- вот четырнадцать нездоровых психических факторов. Первые четыре из перечисленных ниже присутствуют во всех неблаготворных состояниях сознания. Остальные переменные. 1) Заблуждение (моха) является синонимом невежества в отношении Четырех Благородных Истин. 2) Бесстыдство зла (ахирика) есть бессовестность, не как таинственный внутренний голос, а как отвращение ко злу. 3) Бесстрашие перед злом (аноттаппа) – нравственное безрассудство, возникающее в результате незнания нравственного закона. 4) Неугомонность (уддхачча) — это состояние возбуждения, которое характеризует все неблаготворные действия, контрастирующее с покоем, сопровождающим благотворные действия.
Вы были частью большой семьи? Вам нужно было конкурировать за внимание, будучи громким и комиком, когда вы росли? Многие из этих вещей обусловлены в очень раннем возрасте.
Я не думаю, что это имеет какое-либо отношение к честности. Это обусловленность. 90% это подсознательно. Мы играем роли, которые были запрограммированы в нас. Как бы мы ни боролись с вещами и клялись, что никогда больше не будем делать то и это, мы продолжаем это делать. Как бы мы ни презирали своих родителей, в конечном итоге мы становимся похожими на них во многих отношениях.
Это не значит, что мы не можем вырваться из цепей нашей обусловленности, но для этого требуется много последовательной работы. Мы не можем придумать выход из этого. Осведомленность — это хорошо, но этого недостаточно, чтобы что-то изменить.
Лучше всего быть нежным к себе. Не корите себя, называя себя «глупым» и т. д., потому что есть вероятность, что вы продолжите вести себя так, как вам не хочется.
Просто знайте, что это не я, и продолжайте развивать эту другую тихую сторону. В конце концов вы станете достаточно внимательными, чтобы увидеть импульс, прежде чем действовать, а затем сделаете выбор не делать этого и начнете создавать новую привычку. Чем больше вы это делаете, тем меньше ваша обусловленность будет влиять на вас.